Как понять что ты просветленный
8 признаков того, что вы достигли духовного просветления
Духовное просветление очень похоже на состояние ребенка в конфетном магазине — вы взволнованы и переполнены эмоциями. Вы хотите насладиться всем, но не знаете с чего начать. Некоторые люди хорошо знают это чувство и они неосознанно показывают его своим поведением.
Вот 8 вещей, которые вы можете делать неосознанно, если окажетесь в состоянии духовного просветления.
1. Вы не верите всему тому, что слышали или читали
Если вы услышали о каком-то событии в новостях, то вы не поверите им. Вы скорее найдете еще два или три источника, чтобы наверняка убедиться в правдивости информации.
Хотя, обычно, вы не смотрите новости, но ищете альтернативные источники получения информации. Вы склонны анализировать все происходящее в своей жизни, подвергаете сомнению и ищите лучший вариант.
2. Вы не следуете за модой
Вам больше не нужно следить за модными трендами и течениями, вы живете по своему собственному ритму.
Выйти в бар? Нет, я бы предпочел остаться и посмотреть документальные фильмы, приготовить здоровый ужин. Пойти по магазинам в Черную пятницу? Ты шутишь?
Вы независимы от общества, заботитесь о своем уме, душе и теле. А на всякие «Черные пятницы» вам наплевать.
3. Вы хотите спасти мир
Люди, которые испытали на себе духовное просветление часто задумываются о процессе мироздания, им интересно, почему все работает так, а не иначе. И не удивительно, что именно такие люди хотят спасти этот мир — остановить бессмысленные войны, загрязнение окружающей среды и другие серьезные проблемы. Для всех остальных это выглядит странным и бессмысленным, но не для вас.
4. Вам нравится проводить время в одиночестве
Когда вы приняли духовное просветление, вы начали понимать, что не согласны с этим миром. А значит, желание тратить слишком много времени на людей, которые не понимают вас — глупо. Вы предпочитаете наслаждаться своей компанией и тишиной.
5. Вы открыты для новых идей
Несмотря на то, что у вас может быть свое мнение про этот мир, вы все еще открыты к новым идеям, мыслям и перспективам. Вы не упускаете возможности научиться чему-то новому.
6. Вы всегда даете совет людям
У вас уникальный взгляд на мир и люди это чувствуют. Они знают, что могут доверять вам и получить от вас полезный совет. А вы и не отказываете, потому что открыты и добры к окружающему миру.
7. Вы склонны отвергать авторитеты
Вы можете не осознавать, но вы часто подвергаете любой авторитет сомнению, так как не чувствуете угрозы со стороны тех, кто находится на более высоком посту.
Вы знаете, что они люди и говорите с ними, как с простыми людьми. Но это совсем не значит, что вы игнорируете законы. Здесь все как раз наоборот.
8. Вы можете найти глубокий смысл во всем
Вы видите вселенную и всю ее тайну как нечто важное. То, о чем нужно думать и говорить. Вы не любите пустую болтовню, а предпочитаете сидеть часами и обсуждать квантовую физику, галактику, инопланетян и т. д. Сплетни и другие мещанские темы вас не интересуют, поэтому вы их избегаете.
Новое видео:
Признаки просветления
Верить словам просветлённых о том, что они действительно просветлены, бывает довольно сложно, ведь в культурах, где просветлённым оказываются почести, возникает сильный соблазн объявить себя таковыми, а люди слабы. Жуликов от духовности хватало во все времена, как, собственно, хватает их и сейчас. Поэтому необходимы были некие критерии, которые позволяли бы простым людям понять, кто перед ними: очередной ли пройдоха с претензиями на особенность или же настоящий стопроцентно просветлённый человек. Нужны были признаки, отделявшие первых от вторых и описывавшие вообще какие-то качества и способности просветлённых. Поэтому их начали собирать и в какой-то степени систематизировать, преследуя при этом две цели: с одной стороны, дать представление всем страждущим о том, что же они получат после просветления, а с другой – помочь обнаружить мошенников среди претендентов на гордое звание просветлённых людей.
Идрис Шах, например, в притче «Человек, у которого была необъяснимая жизнь» указывает на то, что признаком просветлённого человека является способность исцелять больных. И хотя в суфизме нет явно обозначенного понятия просветления, Шах тем не менее решил указать на один конкретный признак, который может подтвердить просветлённость человека. Мы знаем, что святые могут исцелять людей с помощью молитвы и наложения рук. Таких случаев в истории описано немало. То есть признак может считаться достоверным. С другой стороны, нам известно немало целителей, которые исцеляют людей примерно теми же способами, что и святые, при этом не обладая иными признаками святости, да и просветления тоже. Целители не столь уж редки в нашем мире, хотя они могут иметь далеко не одинаковую силу исцеления, но это, как говорится, вопросы индивидуальной одарённости и развитости. Принимая во внимание данные факты, мы не можем сказать, что дар целительства является уникальным признаком просветления.
Поскольку нет никакой достоверной статистики ни в том, что касается целительства, ни в том, что касается исцеления людей святыми и просветлёнными, мы не можем говорить о том, что, может быть, просветлённые лечат какие-то недуги, которые неподвластны даже сильным целителям. Об этом, прямо скажем, ничего никому неизвестно. Можно пытаться брать отдельные примеры и на них строить суждения, но всё это будет попытка с плохими средствами. При этом факт остаётся фактом – лечить людей энергетическими, молитвенными и прочими «ненаучными» способами могут не только мистики высокого порядка. И полагаю, что профессиональные целители успешно работают с большим спектром болезней, чем просветлённые, исцеляющие кого-то «по случаю».
Ещё одним признаком просветлённости считается обретение силы знания, которую можно ещё называть ясностью видения и которую иногда путают со знанием всего на свете. Действительно, высший опыт обеспечивает высшее понимание, неплохо работающее в ситуации «здесь и сейчас», но плохо помогающее там, где требуется наличие хорошей памяти и разносторонних знаний.
Другими словами, в конкретной ситуации просветлённый может, используя своё видение, обнажить её суть, проявив некую мудрость. Причём видение может раскрывать как внешние, так и внутренние обстоятельства ситуации человека. Хотя просветлённые редко говорят всё, что видят, потому что практической пользы в этом знании для большинства людей нет, а бессмысленное эмоционирование тоже никому не нужно. Смотреть на внешнее тоже нет смысла – особенно в тех ситуациях, когда человеку хочется узнать будущее или причины того, почему именно сейчас ему не везет и не сбываются его желания или даже необходимости. В большинстве случаев нет мистических или им подобных «приятных» объяснений, вроде кармических причин или злого сглаза, который можно быстренько снять, чтобы жизнь наладилась, а кармические причины так же быстренько отработать. Чаще всего происходит несовпадение желаний с реальностью, и в ней просто нет сейчас того, чего тебе хочется. Нет такой работы, которую ты готов делать за определённую зарплату. Нет женщины или мужчины, который подходил бы под твои требования и тонкие ожидания. Нет такого Божественного внимания или Воли, явленной именно для тебя. И если ты не готов принять данную ситуацию и посмотреть на свои внутренние обстоятельства, осознав и изменив их, то, возможно, того, чего тебе хочется, не появится никогда.
Знание просветлённых исходит либо из опыта, либо из видения. У непросветлённых есть свой опыт, есть и видение. Только оно искажено проекциями ума и всеми видами его завес, а потому это видение почти всегда ошибочно или неполно. Ну и тонкого восприятия, присущего просветлённым, у них тоже нет, зато есть обильное не своё знание, которое берётся из книг, новостей, сплетен и прочих живительных источников информации. При этом просветлённые склонны ошибаться в оценках текущей ситуации и даже в оценках ближайших перспектив развития, например, человечества. Ошибаются все – и ладно, если ошибка просветлённого касается предсказания того, что в двадцать первом веке четверть планеты вымрет от СПИДа; куда хуже, если ошибка стала частью учения, в которое, как и положено, свято верят последователи данного конкретного просветлённого. Так что речи о всезнании нет, как нет речи и о безошибочности; каждый просветлённый видит не всё.
Никто не может стать всезнающим, полностью уподобившись Творцу. Никто не может всего предвидеть там, где Узор Творения меняется с той или иной степенью регулярности. В это упирается вопрос всех предвидений и вообще знания будущего. Знание настоящего – вот чем сильны просветлённые, да и то, в общем, не все. Так или иначе, картина выглядит несколько удручающе, потому что теперь, когда есть возможность смотреть видео с выступлениями лиц разной степени просветлённости, их неспособность знать большую часть вещей стала совсем очевидной. Тем не менее и здесь можно выкрутиться, говоря, например, то же самое, что говорили до тебя – твой учитель или просветлённые одной с тобой ветви духовного учения. Последователи недвойственности, используя этот приём, неплохо держатся на плаву. Примерно так же поступают просветлённые ученики Ошо. Мало ли, что там Ошо говорил о попугаях, надо говорить его словами, и все, кто им начитался досыта, примут твоё просветление и поймут его.
Идентичности опыта на практике не бывает. Суть произошедшей трансформации бывает одинаковой, это да, но опыт переживания её всё равно получается разным. И это не просто описание того, как ты стал просветлённым – это ещё и сам процесс изменения, и видение, которое формулируется оригинально и индивидуально. С просветлением приходит расцвет индивидуальности, а потому повторение чужих слов словно под копирку никому из истинно просветлённых не нужно, они находят свои собственные слова. Конкретная Истина и конкретный опыт при выражении окрашиваются уникальной индивидуальностью того, кто их пережил. Иначе не бывает. Я постоянно общаюсь с людьми, проходящими через одинаковый, по сути, опыт. Все они находят свои слова, да и опыт никогда не бывает полностью идентичным. Наша способность ощущать энергии и реагировать на их вхождение – совсем неодинаковая, и потому опыт многообразен.
Тем не менее если знать, что ты хочешь имитировать, и какие именно признаки просветления, связанные с познанием Истины и вообще знанием, тебе нужно демонстрировать людям, то подготовиться и выучиться правильным словам и поведению вполне возможно. Можно выучить терминологию, усвоить основные положения данной ветви учения (знания) и потом объявлять себя достигшим. Так сейчас многие делают.
Здесь кроется ещё одна объективная трудность, связанная с определением подлинности состояния очередного кандидата на просветление. Дело в том, что просветлённые – всегда самозванцы. Бывают исключения, которые, как правило, случились в прошлом, во времена Будды или ещё раньше. Есть, конечно, дзен, где просветлённые проверяют друг друга на изменённость ума, устраивая этакие внутренние проверки, до которых посторонним нет дела. Но это – тоже исключение в современном мире, в котором традиции до какой-то степени утратили своё влияние на широкие человеческие массы.
Так вот, просветлённые теперь объявляют себя таковыми сами; впрочем, в дзене сначала идёт самообъявление, потом проверка – просто большую часть новых просветлённых теперь и проверить некому. Не будут же они ходить по сатсангам друг друга, чтобы сравнить степень взаимного постижения недвойственности? Поэтому надо либо верить им на слово, либо проверять истинность их просветления, опираясь на наличие его признаков, что, как мы уже поняли, не так-то просто сделать.
Знание запредельного можно имитировать; отсутствие особого Света внутри легко компенсируется личной харизмой и артистизмом; приёмы, с помощью которых оказывается дополнительное воздействие, впечатляющее людей, известны уже сотни лет. Но если новоиспечённый просветлённый может исцелять людей, то от него уже есть какая-то практическая польза. Хотя некоторые считают, что просветлённые вполне могут быть бесполезными – в утилитарном смысле слова – и что их присутствия уже достаточно, чтобы дать миру и людям нечто очень полезное в ином смысле. Вроде Божественного Света, или чего-то такого.
Сила присутствия просветлённого – это особый разговор и очередная скользкая тема. Что должен ощущать человек, оказываясь рядом с просветлённым? Есть ли какое-то общее для всех ощущение, которое обязательно появляется, если оставаться бдительным и настроиться как следует? Никакого однозначного ответа на данные вопросы нет. Конечно, если вы настроитесь и дадите уму задачу ощущать и чувствовать энергию просветлённого, то шансы на то, что ощущения появятся, возрастают в геометрической прогрессии. Ум всегда старается выполнить поставленную перед ним задачу. Если же никак ни на что не настраиваться, то ощутить что-либо будет трудно. Если вы сами не практикуете осознанность и не являетесь натурами с острым восприятием эфирных энергий, тогда, скорее всего, ничего вам и не почувствуется.
Восприятие – вещь субъективная, и здесь нет единого критерия. Чувствительность одного и того же человека будет разной в зависимости от его физического состояния, эмоционального фона и настроения. Ученики Ошо в большинстве своём испытывали блаженство или любовь в его присутствии. Другие люди, в это же время находясь рядом с ним, не ощущали ничего особенного. Такое случается сплошь и рядом, и так, собственно, и происходит естественный отбор людей в ученики – через их особое, обострённое восприятие энергии Мастера.
Те, кто ничего не ощущают, пробуют использовать своё видение, а оно соответствует уровню их бытия, и тогда возникают странные, но вполне предсказуемые выводы о состоянии того или иного просветлённого. Выводы эти наполнены проекциями, которым сопутствуют осуждение или восторженность – в зависимости от того, на какой ступени нафса находятся люди, применившие своё видение. (Примечание: о нафсе человека и ступенях его развития я подробно писал в книге «Истинные чудеса»). Как говорится: вор, глядя на святого, будет видеть только его карманы. Так человек, знающий только свои эгоистические проявления, будет видеть то же самое в действиях и словах просветлённого. Алчный увидит алчность, хитрый – хитрость; эта история снова и снова повторяется в оценках одних людей другими, и субъективный момент в них всегда берёт верх, а проекции отражают состояние смотрящего.
Считается, что просветлённый окружён полем Сознания, которое будет прямо воздействовать на тех, кто рядом, усиливая их осознанность. Однако воздействие этого поля настолько тонкое, что неосознанному человеку его просто-напросто не ощутить, а если он на некоторое время и выйдет из отождествления с умом, то свяжет это изменение с погодой, расположением планет или общим своим самочувствием. Путаница в понимании причин и следствий своих состояний или придумывание самых странных объяснений их возникновения очень свойственно для «спящих» людей. Поэтому они «не ощущают» прямых энергетических воздействий, считая, что их самочувствие и самоощущение изменились не в связи с посещением встречи с просветлённым, а, как обычно, сами собой. И тут всегда существуют крайности между теми, кто в принципе не готов признать, что на них может быть осуществлено некое энергетическое воздействие, и вообще того, что существуют энергии, отличные от тех, что им уже известны; и теми, кто таких воздействий ищет и жаждет всем своим существом. Такие люди хотят получить шактипат, бараку, благодать или что-нибудь ещё – продвигающее, обеспечивающее здоровье, меняющее жизнь к лучшему и приносящее удачу.
Раздача благодати и благословений – работа, подобная целительству, только здесь исцеляются не внутренние, а внешние обстоятельства человека. И эта (возможная) функция просветлённых – самая любимая у людей. Они живут желаниями, и от того, способен ли данный конкретный святой или не святой человек помочь им в их осуществлении, зависит его ценность. Если появляется чудотворец (то есть тот, кто помогает в осуществлении желаний), тогда к нему будут ходить даже после его смерти, ожидая чудесного превращения своей жизни из несчастливой в счастливую. И если ты можешь дать людям то, чего они хотят, то тебя готовы признать кем угодно, лишь бы ты оставался дающим.
Самое забавное в этой истории, что мистические силы или сиддхи, как их называли в индуизме, не являются признаком просветления. Это как способность исцелять, которая может быть и у просветлённого, и у почти обычного человека. Первые силы могут появиться на стадии умиротворённого нафса или, говоря по-другому, задолго до полного просветления. Они меняются и исчезают, если человек продолжает меняться и проходит новые этапы Пути, или могут зафиксироваться, подобно несгораемой сумме на счёте, если он решил, что ему достаточно и этого. То же самое, кстати, происходит со стадиями просветлённости – если тебе хочется остановиться и приступить к просветлённому наслаждению жизнью, тогда так и произойдёт, и твоя просветлённость не будет углубляться, а Свет оставит тебя таким, каким тебе хочется остаться. Но так ты никогда не узнаешь, что ждёт тебя за следующим поворотом Пути, и какие качества Света ты так и не познал.
Так что наличие впечатляющих сил тоже не подтверждает просветлённости человека, скорее – наоборот. Истинно просветлённые никогда не станут выпячивать своих способностей, используя их только для целей совершаемой ими Работы, и ни для чего больше. Если же никакой Работы они не ведут, тогда использование своих возможностей становится совсем бессмысленным, а уж встать на поток чудотворения можно только из желания славы, которого у просветлённого по определению быть не может. И не надо вспоминать о сострадании, потому что помощь в бизнесе, удачной женитьбе и даже выздоровлении – то есть в том, чего люди чаще всего ждут и просят – не имеет отношения ни к истинному состраданию, ни к тому, на что вообще имеет смыл тратить высшие энергии. Для помощи в неудовлетворённости существует молитва и Милость для всех, и брать на себя функция Бога (если на то нет Его Воли) глупо, бессмысленно и вредно. Хотя люди будут тебя любить, это точно. Так что, без явленной Воли на помощь такого рода, просветлённые подобной ерундой не занимаются. Но для стремящихся к просветлению эгоистические желания, связанные с почестями и значимостью для окружающих, могут стать большим искушением и ловушкой.
Существует мнение, что просветлённый может вообще не уметь творить никаких чудес, исцелений, энергетических воздействий и прочего. Он просто видит реальность такой, какая она есть, и в этом заключается его главная сила и пробуждённость. Не вижу смысла в обсуждении этой позиции, скажу только, что она очень удобна для имитаторов просветления.
Нередко высказывается мнение, что просветление является истинной природой человека, которая была утрачена в силу накопления иллюзий ума, создания эго – и всего, что нас отделяет от своей сути. Очень характерная для традиционалистов история, в которой мы всегда сначала утрачиваем совершенство, чтобы путём усилий обрести его вновь. Обычно совершенство относится в прошлое человечества, когда имелось знание Истины, а также гармония между людьми и Богом, и гармония вообще. И тогда здесь, в настоящем, в котором всё исказилось, а Истина и гармония оказались утраченными, нужно поработать над собой, чтобы вернуть себя в исходное правильное состояние, в котором всё было прекрасно. Но если традиционалистам есть куда помещать счастливые деньки человечества, то для теории истинной природы человека такой возможности не существует. То есть, получается, ребёнок рождается в просветлении, а потом, так сказать, проходит через грехопадение, попадая в иллюзии, позже возвращаясь назад к утраченному состоянию. Этакая традиционалистская история развития человечества в миниатюре. Развиваться не нужно, нужно вспомнить забытое и вернуться к нему. Избавиться от ложного, и тогда истинное проявит себя.
Всем хороша и красива эта теория, кабы не была она очевидно ложной. Но хорошее и красивое всегда привлекает людей, а потому поклонники у неё не переведутся. А ещё – каждый имеет право верить в то, что ему нравится. В конце концов, очищение ума от иллюзий само по себе может поспособствовать просветлению, пусть даже в малой его форме.
8 признаков псевдо просветленного человека
Сия статья написана мною после наблюдения за повальным нынче трендом, а именно стремлением во что бы то ни стало просветлиться. Армия псевдо просветленных становится все больше и больше. И чтобы предостеречь жаждущих просветления товарищей от неверного пути (который затянется на годы, прежде чем бедняга поймет, что что-то идет не так), написана эта статья. Заранее подозреваю, что если статья дойдет до целевой аудитории, то вызовет много негодования и обид.
Итак, признаки человека, имитирующего просветление:
1. Странный внешний вид. Первое, что бросается в глаза при виде псевдо просветленного, это, конечно же, внешний вид. В радикальных случаях это гремучая смесь дредов, одежды «а-ля холщовый мешок с дырками» и пирсинга с татуировками. Но конечно, так выглядеть могут позволить себе далеко не все. Поэтому стандартный городской псевдо просветленный ограничивается более скромным вариантом, чем-то средним между стилем хиппи и индийским крестьянином.
Однако псевдо просветленные даже не подозревают, что для просветления не обязательно выглядеть как бродяга под «кислотой».
2. Помешательство на Индии. Ом, поза лотоса, медитации, бородатые гуру и все тому подобное. Однако псевдо просветленные почему-то совсем не подозревают, что в Индии очень жесткая кастовая система и часами сидеть в позе лотоса с блаженным видом могут позволить себе только небольшая кучка брахманов. Основная часть много миллионного населения – либо пашут в поле, либо на заводах.
3. Безумный взгляд. Взгляд псевдо просветленного как будто смотрит сквозь вас и говорит всем вокруг: «я познал великую истину, а вы нет, несчастные». Конечно, куда уж нам, простым обывателям.
4. Хождение на тренинги из серии «раскрой себя». Псевдо просветлненные очень любят разного рода тренинги, гуру и учителей. Вероятно, им кажется, что после очередного тренинга или наставления гуру жизнь засверкает яркими красками. И наш горе-просветленный крутится во всем этом как белка в колесе, перебегая от одного гуру к другому. Однако же имитация просветления не есть просветление.
5. Подписки на паблики о просветлении. Если у псевдо просветленного есть страничка в соцсети, он обязательно будет публиковать «цитаты просветленных» и разного рода «советы как прийти к высоким вибрациям». Однако, тем кто действительно развивается, некогда публиковать чужие цитатки.
6. Дауншифтинг или более цивилизованный вариант, отъезд в глухомань. Причем глухомань может быть как индийская, так и вполне себе наша, русская. Любой псевдо просветленный рано или поздно съезжает в глухомань, пытаясь таким образом сбежать от проблем.. тьфу, то есть, конечно же, найти себя. Когда такой индивид возвращается обратно в социум, то, как правило разочаровывается в жизни еще больше. И, сдав свою однушку в Подмосковье, стремится обратно в глухомань.
Уход от социума это вообще отдельная тема. Легко быть просветленным, сбежавши от всех и уединившись где-нибудь в горах Гималаев. Но вы попробуйте, станьте просветленными в городах, где есть другие люди, где есть пробки, хамство и коррупция. Вот этот действительно будет достойно уважения.
7. Вера в свою гениальность. Псевдо просветленный (особенно вернувшийся из глухомани) просто не может быть обычным человеком. Он же познал великую истину, не то, что вы! Он видит себя совершенно особенным, отличным от серой массы «еще непроснувшихся». И в итоге примыкает к такой же куче типичных «особенных, не таких как все».
8. Нравоучения. Псевдо просветленный пытается переделать всех вокруг по своему образу и подобию. Чем питаться, как жить, к чему стремиться – все это он знает о вас лучше, чем вы. Поэтому замолчите и слушайте! Если псевдо просветленный видит, что его не понимают, он выходит из старого окружения и образует новое – состоящее из таких же как он – псевдо просветленных. Вместе они взаимодействуют, женятся, рожают детей, образуя целые колонии.
Если вы обнаружили у себя один или несколько признаков и уже начали тихо ненавидеть автора статьи, то помните, что любая боль – это признак роста и значит, что вы растете. А если вы растете – повышаются ваши вибрации. А тут уже и настоящее просветление не за горами…
Признаки просветления
Я искал просветления лет семь, не меньше. Когда в 1992-м узнал, что есть у человека возможность пробуждения и просветления, так, практически одномоментно, я и стал искателем. И последующие годы я жил просветлением, страдал из-за того, что со мной почти ничего не происходит и что я, по сути, понятия не имею, как долго мне ещё прикладывать усилия в осознании себя, чтобы оно, наконец, случилось. Потом – вместо просветления – со мной случилась тёмная ночь души, и вся прежняя мотивация враз перестала иметь своё значение. Видимо, потому, что моя тёмная ночь была почище полярной и длилась почти год, по выходу из неё желание стать просветлённым ко мне уже не возвращалось. Я бы сказал, что просветление не то чтобы перестало иметь значение – это не так, но я перестал из-за него беспокоиться.
Я посещал встречи с людьми, объявлявшими себя просветлёнными, но не видел просветления ни в ком из них. Честно говоря, я даже не видел старания имитировать просветление, которое порой вижу у нынешних «просветлённых». Похоже, что в конце девяностых и начале нулевых искателей держали за полных идиотов. Хотя, возможно, эти просветлённые точно знали, с кем имеют дело, ведь некоторое количество последователей было у каждого (и каждой) из них. С другой стороны, как тут можно вынести окончательный приговор – если вчера, скажем, человек не был просветлённым, а сегодня уже им и стал? Открыл, как говорится, свою истинную природу, пробудился, прибыл в недвойственное восприятие, ну и во всё остальное, к чему положено прибыть? Чтобы отказать кому-то в такой возможности надо быть прямо очень уверенным в себе или очень бессознательным существом.
В общем, просветлённых я на тех встречах не встретил. А потом и вовсе перестал их искать, потому что утратил интерес к этой теме, да и своих внутренних дел было по горло. У меня началась стадия Пути, на которой я следовал импульсам Воли Бога, и тема просветления отъехала в сторону как бы сама собой. Когда тебя ведёт Господь, незачем беспокоиться о том, куда ты, в конце концов, прибудешь.
Формальное просветление случилось со мной в мае двенадцатого года. Всё моё внутреннее пространство заполнилось ярким белым светом, который стоял в нём почти трое суток. Одновременно с этим у меня открылся седьмой центр, который до этого был активирован, но закрыт. Внутренний свет был настолько ярким, что я не мог спать. Закрывая глаза, я видел ослепительный белый свет, и потому проще было лежать с открытыми глазами, когда часть внимания уходила вовне; тогда переносить его становилось легче.
Через три дня свет сошёл, седьмой центр остался открытым, состояние изменилось. И вот, ей-богу, не помню, ощущал ли я тогда облегчение, снятие груза и тому подобное. Через некоторое время после этого я понял, что моё Сознание объединилось с тремя низшими телами, и я стал полностью осознанным. И, честно говоря, меня совсем не беспокоило, стал ли я просветлённым или нет. Как не беспокоит меня это и сейчас.
Позже происходило немало озарений, сопровождавшихся «снятием груза» и прорывом понимания. Были серьёзные трансформации, затрагивавшие ум, эфирное и физическое тела. Были смены уровней нафса и прохождение новых этапов суфийского Пути. В общем, было много такого, в сравнении с чем тогдашнее «просветление» выглядело достаточно простым, хотя и ярким переживанием. И ни тогда, ни после я не задумывался о степени своей «просветлённости». Если на Пути прописаны все основные моменты, но никак не выделяется этап или стоянка просветления, а ты именно по этому Пути и движешься, тогда и искать на нём просветления вроде как не приходится. С другой стороны – если существуют объективные законы духовного развития и духовной трансформации человека, то должны быть общие закономерности на всех истинных Путях; и если просветление как состояние вообще возможно, значит, и на суфийском Пути оно должно достигаться тоже.
Единственное объяснение тому, что просветление никак не прописано на суфийском Пути, скрывается в самой природе пробуждения, освобождения и всего остального, что оно в себя включает. Выход за пределы колеса сансары или выход в недвойственное восприятие не предполагают дальнейшего взаимодействия с Высшим. Считается, что человек остаётся свидетелем того, как всё случается и происходит, активно ни в чём не участвуя. Что Господь, дескать, всем рулит, а нам остаётся только наблюдать единство всего и не рыпаться. Так, видимо, люди понимают пресловутое исчезновение «делателя» и утрату разделения на субъекта и объекта. Но исчезновение ощущения того, что ты что-то делаешь, исчезновение привязанности ума к «я делаю», совсем не значит, что мистику не требуется прилагать усилий и вообще активно действовать. Когда же люди, описывающие просветление, заявляют, что ты просто видишь, как всем, включая тебя, движет Господь, у меня возникает острое ощущение, что они понятия не имеют, о чём говорят.
Так или иначе, просветление подразумевает именно освобождение – причём не только от разных там иллюзий и прочих внутренних проблем, но и от серьёзной внешней активности. И есть два вида ситуаций, препятствующих реализации просветления, если оно уже произошло. Первый вид ситуаций связан с необходимостью пользоваться умом – и если ваше просветление не имеет такой глубины, чтобы ум уже был полностью трансформирован, тогда каждое обращение к нему будет лишать вас части вашей просветлённости. Если же вы хотите перестать им пользоваться, тогда вам придётся уйти в молчание и практически свернуть всю внешнюю активность, обратясь к простой полурастительной жизни, в которой не нужно будет следить за временем и беспокоиться о добывании пищи. Если же продолжать оставаться в уме, тогда его активность так или иначе будет создавать облака в вашем внутреннем небе, а его реакции будут влиять на состояние физического и эфирного тел. Только очень чистый (читай – трансформированный) ум, оставаясь активным, не будет влиять на состояние просветлённости. Хотя, конечно, его активность станет сильно отличаться от активности ума непросветлённого человека – как по содержанию, так и по качеству. Так вот – пользуясь умом, вы поневоле теряете часть просветления, если оно не полное. И честно говоря, я не знаю, имеет ли смысл говорить о неполном просветлении в этом ракурсе. Возможно, правильнее будет сказать так: если ваше просветление нуждается в молчании и теряется при активном уме, тогда вы пока ещё не просветлены, и точка. Не будем давать лазеек всем видам имитаторов, хотя, по правде сказать, они им и не нужны. Имитаторы смело заходят на любую духовную территорию и обживают её под видом ли просветлённых, или под любой из других, пользующихся спросом, личин. А потом сочиняют тексты, в которых много «правильных» слов, но нет реальности личного опыта.
Ситуации второго вида связаны с постоянной внешней деятельностью, в которой, например, вам необходимо ежедневно ходить на работу. Можно ли жить в навязанном внешнем ритме и сохранить состояние просветлённости, ведь оно прямо завязано на гармонию с ритмами Творения или, если угодно, – с ритмами Бытия? Это та самая гармония, к которой сознательно или бессознательно стремятся все искатели, и та, в которой вы здесь и сейчас ощущаете – нужно ли вам активничать или же, наоборот, нужно прекратить всякую активность. При жёстком ритме внешней активности вам регулярно придётся идти против своих ощущений, и тогда внешняя и внутренняя гармония будет нарушаться. Кроме того, регулярное взаимодействие с людьми «по работе» приведёт к тому, что вы неизбежно будете разделять с ними их энергии, которые могут создать этакий «чёрный шум», влияя на ваше состояние не самым лучшим образом.
Просветление не превращает человека в замкнутую энергетическую систему. Поэтому при общении с людьми он «считывает» их состояния, хотя как-то серьёзно на его собственном состоянии это обычно не отражается. Но если регулярно находиться в компании людей, «качающих» привычные для всех реакции и беспокойство ума, тогда этот фон прямо будет отражаться на состоянии мистика. И каким бы глубоким ни был его внутренний покой, гармония и лёгкость состояния просветления – они тоже будут теряться на то время, что он погружён во внешние дела. Ну, или явно ослабевать.
Просветление поэтому и превращается в полную остановку, на которой человек чувствует себя очень даже прекрасно, но всерьёз участвовать в какой-либо работе оказывается неспособным. Во всяком случае – настолько участвовать в делах людей, чтобы идти против возвышающей тяги Света внутри, направляя энергию на регулярную внешнюю деятельность, в той или иной степени подчинённую всем законам мира и Нисходящего Потока Творения. Спорадические и спонтанные действия, диктуемые высшей необходимостью или необходимостью отдельных людей, даются просветлённому куда лучше и легче. Тем же, кто пробует вести некую постоянную работу с людьми, приходится регулярно её прерывать, чтобы восстановить и «наладить» свою просветлённость. Так, например, поступал Ошо, и так вообще вынуждены делать все, у кого сначала произошло просветление, а потом, уже из этого возвышенного состояния, началось служение. К служению приходят не все просветлённые, но те, кто приходит, вынуждены время от времени поддерживать свою просветлённость уходами в затвор и вообще уединением и отстранением от людей и мира.
Тот, кто начинает со служения, к тому просветление, как опыт, приходит позднее, и он не столь яркий, в силу вовлечённости человека в процессы, связанные с энергиями Нисходящего Потока. Но тому, кто дошёл до просветления, оставаясь в служении, продолжать его не то чтобы проще, но привычнее – это точно.
Что бы там ни писали в разных книгах по суфизму, суфии служат Богу, и никому больше. То, что служение Творцу, так или иначе, оборачивается служением людям – другой вопрос, и первичным здесь всё равно остаётся следование Воле Бога. Работа суфиев, включающая в себя и внутреннюю, и внешнюю деятельность, и есть их способ служить Богу. Служение тоже может быть спонтанным и спорадическим, но целенаправленная Работа создаёт ситуацию отложенного просветления, когда человек уже прошёл трансформацию, но не вкушает всех прелестей освобождения, потому что продолжает работать.
Просветление никак не обозначено на суфийском Пути именно потому, что никакой остановки на нём в принципе не запланировано, и освобождения от всех и всяческих дел, по сути, – тоже. Там, где главным приоритетом является служение, а не освобождение, обозначаются иные стадии развития и духовной реализации. И потому на суфийском Пути не может быть речи ни о каких самадхи, в которых человек, достигая глубокой обездвиженности, погружается в невыразимое внутреннее блаженство. Такие сугубо личные удовольствия суфиев не привлекают и не являются, с их точки зрения, хоть сколько-нибудь серьёзным достижением.
Пребывание в Боге или, как ещё говорят, единение с Ним не равно освобождению просветления. Не равно оно и обретению недвойственности, и вообще трудно найти ему аналоги в иных мистических или духовных системах. Можно обнаружить отдельные схожие элементы, но всей полноты того, что переживается суфием на стадии пребывания в Боге, мне, по крайней мере, в доступных описаниях, найти не удалось. Возможно, я исследовал недостаточно источников. Или таковых описаний просто нет, потому что некому особенно было их написать. Мне, во всяком случае, ясно одно – просветление на суфийском Пути всего лишь один из атрибутов, одно из качеств состояний суфия, коих на деле существенно больше. И потому суфии не беспокоятся о просветлении, поскольку ищут не освобождения от страданий и не выхода из колеса сансары, а познания Истины Бога и единения с Ним. И такой подход позволяет продвинуться дальше того опыта, которое приносит человеку «обычное» просветление.