Конфуцианство что за религия
Что такое Конфуцианство
Значение конфуцианства
Конфуцианство — система социальной этики, образования, искусства управления государством, политической идеологии, мировоззрения и образа жизни.
Конфуцианство преподавалось в 6–5 вв. до н. э. Конфуцием (551–479 гг. до н. э.) и его учениками. Они уделяли особое внимание любви к человечеству, поклонению предкам и почитанию родителей, гармонии мысли и поведения.
Хотя конфуцианство стало официальной идеологией китайского государства, оно никогда не существовало как официальная религия с церковью и священством. Тем не менее иногда конфуцианство рассматривается как философия, а иногда как религия.
Несмотря на то, что со временем оно трансформировалось, конфуцианство всё ещё является первоосновой обучения, источником ценностей и социальным кодом китайцев.
«В погоне за счастьем иногда нужно просто остановиться и быть счастливым».
Конфуций
Где распространено конфуцианство?
Влияние конфуцианства, кроме Китая, распространилось и на другие страны, такие как: Корея, Япония, Вьетнам, Тайвань, Гонконг, Сингапур и административный район Макао.
Основные идеи конфуцианства
Цель конфуцианства — это сотворение гармоничного общества по древнему образцу, где у каждого человека есть своя функция.
Это гармоничное общество создаётся на концепции преданности. Должна присутствовать лояльность во взаимоотношениях между начальством и подчинёнными, целью которой является поддержание гармонии и непосредственно самого социума.
Основой конфуцианского учения является гуманизм. На практике, однако, с течением времени конфуцианство накопило новые идеи. Некоторые из них:
Ритуал — Ли (礼)
Изначально это означало «пожертвовать». Исходя из первоначального церемониального значения, этот термин был расширен, чтобы включить светское церемониальное поведение. Затем он приобрёл ещё более размытый смысл — значение приличия или вежливости, которые окрашивали повседневную жизнь.
Сыновняя почтительность — Сяо (孝)
Уважение и послушание, которое сын должен выражать своим родителям (особенно своему отцу). Однако этот подход был распространён по аналогии и на другие взаимоотношения: между отцом и сыном, правителем и подчинённым, мужем и женой, старшим братом и младшим братом, между друзьями.
Были предписаны определённые обязанности для каждого из участников в этих взаимоотношениях. Такие обязанности были также распространены и на умерших, что привело к почитанию предков, перед которыми живые выступали как сыновья своих отцов-предков.
Верность — Чжун (忠)
Это было особенно актуально для социального класса, к которому принадлежало большинство учеников Конфуция.
У обладателей политической власти обязательно должна была присутствовать верность: сына — отцу и членам клана, чиновника — вышестоящему князю, а князя — Сыну Неба.
Вся феодальная система была создана на этой основе, и, следовательно, правитель, для того чтобы быть верным, обязан править также и искренне, и гуманно и быть прежде всего справедливым.
Гуманность — Жэнь (仁)
Возможно, лучше всего этот принцип выражен в конфуцианской версии золотого правила нравственности: «Не делай другим того, чего не пожелаешь себе».
Человек будет тем, каким он себя сотворил, а не тем, кем он родился. А китайский философ Мэн-цзы полагал, что все рождаются хорошими людьми, но потом могут не устоять перед соблазном, поддаться слабости и измениться к худшему.
Справедливость — И (义)
Справедливость включает в себя мышление и действия с собственной точки зрения. Это требует рациональных действий и самообуздания, чтобы противостоять искушению, и стойкости, чтобы выполнять свой долг. Справедливость — это прежде всего целостность.
«Найди себе дело по душе и тебе не придётся трудиться ни одного дня в жизни».
Конфуций
Символ конфуцианства
У конфуцианства нет официального символа, но существуют несколько используемых символов.
Один из самых используемых символов для обозначения конфуцианства — это китайский символ воды, который представляет собой жизнь.
Другие символы, которые обычно входят в список используемых для обозначения конфуцианства: китайский символ «учёный», символ инь и ян, а также портреты Конфуция.
Читайте подробнее про инь и ян.
Конфуцианство и даосизм
Даосизм — это древняя философия и верование, которое глубоко укоренилось в китайских обычаях и мировоззрении. Даосизм зародился в Китае 2000 лет назад.
Автором даосизма считается Лао-цзы (переводится как «Старый Мастер», «Старый Младенец» или «Мудрый Старец»; 604 – ок. 500 до н. э., точная дата смерти неизвестна).
Даосизм излагает о дао. Это переводится как «путь». Дао — это высший творческий принцип вселенной, всё в мире объединено и связано в нём. Это религия единства и противоположностей инь и ян.
Принцип инь ян видит мир, наполненный взаимодополняющими силами: светом и тьмой, жаром и холодом, действием и бездействием и так далее. Дао — не Бог, поэтому ему не поклоняются.
Даосизм включает в себя множество божеств, которым поклоняются в даосских храмах, а они являются частью вселенной и зависят, как и всё остальное, от дао.
Даосизм культивирует: достижение гармонии и единение с природой, саморазвитие, добродетельность и стремление к духовному бессмертию. Даосские практики включают в себя: регулярное чтение Священных Писаний, медитацию, фэн-шуй и другое.
Конфуцианство занимается социальными вопросами, а даосизм — поиском смысла. Они разделяют общие убеждения о человеке, обществе и вселенной. И конфуцианство, и даосизм появились как философии, но позже оба приняли религиозный подтекст.
Существует легенда, что Конфуций и Лао-цзы как-то встретились. Лао-цзы не согласился с мнением Конфуция о том, что нужно оглядываться на прошлое. Но независимо от разногласий между Лао-цзы и Конфуцием даосизм и конфуцианство послужили прекрасными ориентирами для Китая и соседних стран.
«По своей природе люди друг другу близки, а по своим привычкам друг от друга далеки».
Конфуций
Конфуцианство и буддизм
Буддизм — это религия, в то время как конфуцианство — система этических и философских правил. Буддизм зародился в Индии около VI в. до н. э., основателем буддизма был Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама). Основателем конфуцианства был Конфуций, который родился в V в. до н. э. в Китае. И буддизм и конфуцианство существуют «без бога».
Конфуцианство концентрирует своё внимание на исправлении взаимоотношений с другими людьми. В то время как буддизм фиксируется на том, чтобы прийти к нирване (взаимоотношения с людьми исправляются в процессе). Оба учения поддерживают добрые поступки и отречение от собственных интересов ради других людей.
Оба учения уважают старших (родителей и учителей), и считают, что это несёт принципиальное значение для достижения мира во всём мире.
Буддизм и конфуцианство, оба придают огромное значение обучению, которое нужно для верного познавания и просвещения.
Неоконфуцианство
Неоконфуцианство является моральной, этической и метафизической китайской философией. Конфуцианство оказало сильнейшее влияние на её развитие. Она возникла с китайскими философами Хань Юй (768–824 гг.) и Ли Ао (772–841 гг.) в империи Тан и стала популярной во времена империй Сун и Мин.
Неоконфуцианство стремилось создать более рациональную и мирскую форму конфуцианства. Его создатели отвергли мистические элементы даосизма и буддизма, которые повлияли на конфуцианство во время и после империи Хань.
Хотя представители неоконфуцианства и критиковали даосизм и буддизм, но оба учения оказали влияние на эту философию и термины и понятия были заимствованы у обоих.
Буддисты и даосы рассматривали метафизику как катализатор духовного развития, религиозного просвещения и бессмертия. Неоконфуцианство же использовало метафизику как руководство для развития рационалистической этической философии.
Метафизика — раздел философии, который изучает первичные причины абстрактных вещей, таких как: бытие, познание, идентичность, время, пространство.
Биография Конфуция
Конфуций, также известный как Кун-цзы или Кун Фу-цзы («учитель Кун»), был китайским философом, учителем и политическим деятелем.
После смерти философа конфуцианство стало официальной имперской философией Китая, которая была чрезвычайно влиятельной во времена империй Хань, Тан и Сун.
Он был сыном великого воина и аристократа Шу Лянхэ. Его отец умер, когда Конфуций был ещё ребёнком. Он был воспитан его матерью, однако и она скончалась, когда ему было всего 17 лет.
Конфуций начинает служить управляющим складов у богатого аристократа Цзи, потом он стал домашним слугой и учителем. Это было бы невозможным без его великолепного образования, которое в своё время ему дала его мать.
В тридцать лет он сформировал свои основные этико-философские концепции, касающиеся управления государством и обществом. И он открывает частную школу, принимая первых учеников (некоторые из них останутся с ним на протяжении всей своей жизни).
Волей судьбы он знакомится с советником императора и производит на него самое благоприятное впечатление.
Сам император не устоял перед великолепием идей Конфуция, и он становится его главным советником, на этом посту Конфуций прославился своей мудростью.
Но вскоре он покидает свой пост и начинает путешествовать по Китаю со своими учениками. Многие императоры ещё просили его мудрых советов и звали к себе на службу, но до конца своих дней Конфуций посвятил себя своим ученикам. Он скончался в 74 года.
«Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик — кто падал и вставал!».
Конфуций
Религия Китая
Китай является страной с множеством разных религий, таких как: даосизм, буддизм, ислам, протестантизм и католицизм. Свобода вероисповедания является государственной политикой и конституция защищает обычную религиозную деятельность. Как и в других странах, многие граждане Китая считают религию своей определяющей чертой.
Смотрите также значения Философии и Религии.
Немного истории
Основателем учения стал Конфуций, в оригинальной транскрипции его имя звучит как Кун-фу-цзы. Он жил в 5 веке до нашей эры, и этот период был непростым для китайской империи. Феодалы сражались за власть и не обращали внимания на нужды простых людей. Поэтому крестьяне стремительно нищали и разорялись.
Конфуций родился в знатной, но бедной семье. Его мать регулярно возносила молитвы предкам, как было принято делать. Она рассказывала сыну о подвигах отца и его родителей. Все это позволило вырастить в маленьком мальчике уверенность, что его обязанность — занять достойное место в роду. Он много занимался самообразованием, отдавал предпочтение шести искусствам:
Его родители рано умерли, и мальчик остался сиротой. У него не было средств к существованию, он рос в лишениях и страданиях. Но его упорство, терпение и усердное обучение принесло плоды, и его взяли на работу.
В биографии мудреца был переломный момент. Будучи взрослым, он попал в государство Чжоу. Там он был принят на работу в книгохранилище и встретил ученого Лао-Цзы, который основал даосизм. Беседы с ним позволили молодому человеку состояться как философу.
Он провел много лет в странствиях по стране. Мудрец обзавелся последователями и пытался доносить свои взгляды до масс. В пожилом возрасте Конфуций вернулся в родной город Цюйфу и открыл там собственную школу. Многие его ученики стали известными политическими деятелями.
Мудрец дожил до глубокой старости и умер тихо во сне, словно понимая, что наступил его закономерный конец. Он не испытывал страха, беспокойства или паники. Последними его словами были вопросы о том, кто будет продолжать учение.
Сохранилось мало картинок, которые изображали философа. Часто его изображают в виде старца, который умиротворен и спокоен. В Цюйфу сохранился дом Конфуция, по всему Китаю открыты храмы в честь мудреца.
Распространение в Европе
В середине 18-го века в Европе началась мода на восточную экзотику. Аристократы пытались освоить китайскую философию, они покупали предметы искусства и устраивали тематические вечера. В 1687 году появился латинский перевод книги «Лунь юя».
Иезуиты приезжали в Китай с просветительскими миссиями. Многие из исследователей пытались доказать наличие связи между философским учением и христианством. Некоторые из них предполагали, что Конфуций получил откровения от Бога.
Мальбранш написал книгу, которую посвятил критике учения мудреца. По его мнению, христианство опирается на интеллектуальную культуру и религию, в то время как конфуцианство затрагивает только первую часть. После этого нельзя говорить о мудрости учения.
Принципы восточной философии позволили сформировать новый педагогический подход — гуманный, где ребенок считается личностью, достойной уважения. Задача взрослого — помочь ему вырасти достойным членом общества.
Основные принципы
Философия Конфуция иногда ошибочно принимается за религию. Но мудрец не имел института церкви, и его не интересовали проблемы теологии. Главная тема учения — создание идеального общества, где каждый человек будет личностью, которая выполняет функцию. Основой будет идея преданности, где между начальником и подчиненным лояльные отношения.
Основатель конфуцианства прививал идею уважения ко всем людям, вне зависимости от их статуса. Конфуцианское учение создало золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Главный принцип — это человеколюбие. Оно выражается в следующих навыках:
Еще один принцип древнекитайского философа — покровительство младшим и почтительность к старшим. Именно это станет основой для педагогики. В древнем мире люди большое значение придавали социальным группам. Но Конфуций первым сделал акцент на важности отношений. Должность, власть, знатность не имеют такого значения.
Человек должен быть благородным, и его должны беспокоить проблемы общества и государства, а не собственная выгода. Инстинкты и желания нужно контролировать, и это нелегкий труд. Суть учения в развитии духовного бытия, при этом физиология остается в стороне.
Конфуцию приписывают авторство множества литературных произведений. Доподлинно удалось подтвердить, что книга «Лунь Юй» основана на цитировании его идей. Она была составлена его учениками на основе школьных записей. Наравне с «И-цзином» и «Дао Дэ Цзином» она относится к «священным» текстам Азии.
Пять постоянств
Каждый человек должен стремиться к праведной жизни. Для этого необходимо следовать определенным нравственным обязанностям. «Жэнь» — это противопоставление дикости, агрессии животных. Следуя этому, люди отказываются от жестокости в пользу сочувствия и любви. Символом является Дерево.
«И» — это справедливость и правдивость. Выступает в противовес эгоизму, придает строгость и твердость. Родителей стоит почитать в качестве благодарности за заботу. Символ — Металл.
«Ли» — это верность обычаям. Любая деятельность является полезной при условии того, что она направлена на сохранение устоев общества. Символ — Огонь.
«Чжи» — это рассудительность, которая снижает упрямство. Перед тем как начать действовать, стоит просчитать последствия. Ассоциируется с элементом Воды.
«Синь» — это добрые намерения, которые предупреждают лицемерие. Искренность, добросовестность и непринужденность украшают. Символ — Земля.
Все нравственные обязанности сочетаются друг с другом, дополняют и уравновешивают. Их развитие приводит к гармонии. Они сливаются в ритуале «Вэнь», который означает воспитанность. Под этим нельзя понимать что-то естественное или искусственно выведенное — Конфуций полагал, что это сочетание природных данных и целеустремленного труда.
Этические проблемы
В современном мире есть разные книги, где изложено кратко конфуцианство. Основные идеи в таких источниках можно почерпнуть, но они не дадут полного представления об учении. Желательно внимательно изучить «Лунь юй».
Существует интересная притча, которая позволяет передать всю необычность древнекитайского философа. Как-то один из учеников спросил у него, можно ли прожить, ни разу ни с кем не поссорившись. Конфуций быстро ответил, что да, такая возможность есть. Необходимо проявлять снисходительность к тем, кто выше по социальному статусу и к тем, кто ниже. Даже если человек низко падет, и над ним будут смеяться, нужно уметь прощать. В каждом есть благородные и низкие качества, слабости. Поэтому снисходительность позволит не разочаровываться в окружающих.
В книге «Лунь Юй» содержится информация об управлении государством и правилах поведения в обществе. Жизненный путь человек делится на несколько этапов. В 15 лет появляется стремление к образованию, в 30 лет — к самостоятельности, в 40 лет — формируются твердые убеждения и мировоззрение.
В 50 лет приходит осознание себя человеком, появляются цели в жизни. В 60 лет открывается навык читать мысли других людей. В 70 лет открывается понимание Вселенной.
Во многих странах издаются книги, публикуются статьи с кратким изложением идей конфуцианства. В Китае они обязательно изучаются в школе и преподаются как образец поведения добропорядочного человека.
Конфуцианство
Содержание
Основная терминология
Историческая эволюция
История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология.
Выдержав жестокую конкурентную борьбу, конфуцианство при новой династии — Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) во II—I вв. до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное (古文經學 «Школа канона древних знаков») и неортодоксальное (今文經學 «Школа канона современных знаков»). Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция и его учеников, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемые «Конфуцием эпохи Хань» — Дун Чжуншу (179—104 гг. до н. э.), настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось, используя учения конкурирующих интеллектуальных школ, создать целостную доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством. Учение Конфуция в его интерпретации превратилось во всеобъемлющую мировоззренческую систему, поэтому стало официальной идеологией централизованного государства.
В период Хань конфуцианство определило всю современную политико-культурную ситуацию в Китае. В 125 г. до н. э. была учреждена Государственная академия (太學 или 國學), объединившая функции центрального гуманитарного теоретического центра и учебного заведения. Так появилась знаменитая система экзаменов кэцзюй, по результатам которой присваивалась тогда степень «придворного эрудита» (博士 bóshì). Однако теория государства тогда гораздо больше опиралась на даосские и легистские идеи.
Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи гораздо позднее, при императоре Мин-ди (明帝 Míngdì, правил в 58 — 78 гг.). Это повлекло за собой складывание конфуцианского канона: унификацию древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI в., а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 г. на месте рождения Учителя. Он включает в себя копию семейного дома Кунов, знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция — густобородого старца, — сложился ещё позднее.
В период укрепления имперской государственности, при династии Тан (唐, 618—907 гг.) в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё бóльшее влияние в государстве приобретала новая — буддийская религия (佛教 fójiào), ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало и существенной модификации конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (韓愈 Hán Yù, 768—824 гг.). Деятельность Хань Юя и его учеников привела к очередному обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства. Историк китайской мысли Моу Цзунсань (англ.) русск. полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.
В XIX в. китайской цивилизации пришлось пережить значительный по масштабам духовный кризис, последствия которого не преодолены по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества, и мучительный поиск китайским народом нового места в мире. Конфуцианцам, не желавшим поступаться традиционными ценностями, пришлось изыскивать пути синтеза традиционной китайской мысли с достижениями европейской философии и культуры. В результате, по мнению китайского исследователя Ван Бансюна (王邦雄), после войн и революций, на рубеже XIX—XX вв. сложились следующие направления в развитии китайской мысли:
В числе представителей первого поколения современного неоконфуцианства включаются следующие мыслители: Чжан Цзюньмай (张君劢, англ. Carsun Chang, 1886—1969), Сюн Шили (熊十力, 1885—1968) и упоминавшийся выше Лян Шумин. Двое последних мыслителей после 1949 г. остались в КНР, и на долгие годы исчезли для западных коллег. В философском отношении они пытались осмыслить и модернизировать духовное наследие Китая при помощи индийского буддизма, заложив в Китае основы сравнительной культурологии. Второе поколение современных неоконфуцианцев выросло на Тайване и в Гонконге после Второй мировой войны, все они — ученики Сюн Ши-ли. Представители: Тан Цзюньи (唐君毅, 1909—1978), Моу Цзунсань (牟宗三, 1909—1995), Сюй Фугуань (徐複觀, 1903—1982). Особенностью метода данных мыслителей было то, что они пытались наладить диалог традиционной китайской и современной западной культуры и философии. Результатом их деятельности, стал опубликованный в 1958 г. «Манифест китайской культуры людям мира» (《为中国文化敬告世界人士宣言》, англ. «A Manifesto for a Re-Appraisal of Sinology and Reconstruction of Chinese Culture»).
Последнее по времени конфуцианское течение формируется в 1970-е годы в США, в рамках совместной работы американских китаеведов и приехавших из Китая исследователей, учившихся на Западе. Данное направление, призывающее к обновлению конфуцианства с использованием западной мысли, называется «постконфуцианство» (англ. Post-Confucianism, 後儒家hòu rújiā). Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин (杜維明, р. 1940), работающий одновременно в Китае, США и на Тайване. Его влияние на интеллектуальные круги США столь значительно, что американский исследователь Роберт Невилл (р. 1939) даже ввёл в употребление полушутливый термин «Бостонское конфуцианство» (Boston Confucianism). Это указывает на то, что в Китае в ХХ в. произошёл самый мощный за всю его историю духовный сдвиг, вызванный культурным шоком от слишком резкого соприкосновения с принципиально чуждыми моделями культуры и образа жизни, и попытки его осмысления, даже ориентированные на китайское культурное наследие, выходят за рамки собственно конфуцианства.
Таким образом, за более чем 2500-летнее существование конфуцианство сильно менялось, оставаясь при этом внутренне цельным комплексом, использующим одинаковый базовый набор ценностей.
Состав конфуцианского канона
Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы функционирования традиции в различных формах жизни китайской цивилизации.
Конфуцианский канон складывался постепенно и распадается на два набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе (《四書五經》Sìshū Wŭjīng). С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие» (《十三經》shísānjīng).
Термин «Пять канонов» («Пятиканоние») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом» (隸書lìshū), введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) к летописи春秋 (Chūnqiū). Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義dàyì) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言 wēiyán) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами (緯書wěishū) для гадания по текстам канонов. В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию (дословно: 新). В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經 (liùjīng), то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》yuè jīng). Тексты, записанные старыми и новыми знаками, резко отличались друг от друга не только в текстологическом отношении (различная разбивка на главы, состав, содержание), но и с точки зрения идеологии. Школа канонов древних знаков числила своим основателем не Конфуция, а основателя династии Чжоу — Чжоу-гуна (周公). Считалось, что Конфуций был историком и учителем, который добросовестно передавал древнюю традицию, не добавляя от себя ничего. Вновь соперничество школ старых и новых знаков вспыхнет в XVIII в. на совершенно иной идеологической основе.
Основные понятия конфуцианства и его проблематика
Базовые понятия
Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной литературе значения и толкования)
Проблематика
В оригинальном названии конфуцианского учения отсутствует указание на имя его создателя, что соответствует исходной установке Конфуция — «передавать, а не создавать самому». Этико-философское учение Конфуция было качественно новаторским, но он идентифицировал его с мудростью древних «святых совершенномудрых», выраженных в историко-дидактических и художественных сочинениях (Шу-цзин и Ши-цзин). Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрального правителя, реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Семья выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции Неба. Поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг основы добродетели-дэ.
Оценки конфуцианства как учения
Является ли конфуцианство религией? Этот вопрос был также поставлен первыми европейскими китаеведами XVI в., являвшимися монахами Ордена иезуитов, специально созданного для борьбы с ересями и обращения в христианство всех народов земного шара. Ради успешного обращения, миссионеры пытались интерпретировать господствующую идеологию, то есть неоконфуцианство, как религию, причём в христианских категориях, которые единственно были им знакомы. Проиллюстрируем это на конкретном примере.
Первым великим миссионером-синологом XVI—XVII вв. был Маттео Риччи (кит. 利瑪竇Lì Mǎdòu, 1552—1610). Если говорить современным языком, Риччи является создателем религиозно-культурологической теории, ставшей основой миссионерской деятельности в Китае, — теистического истолкования наследия древнекитайской (доконфуцианской) традиции до её полного примирения с католицизмом. Главной методологической основой данной теории стала попытка создания совместимой с христианством интерпретации предконфуцианской и раннеконфуцианской традиции.
Риччи, как и его преемники, исходили из того, что в древности китайцы исповедовали единобожие, но при упадке этого представления не создали стройной политеистической системы, подобно народам Ближнего Востока и античной Европы. Потому конфуцианство он оценивал как «секту учёных», которую естественно избирают китайцы, занимающиеся философией. Согласно Риччи, конфуцианцы не поклоняются идолам, веруют в одно божество, сохраняющее и управляющее всеми вещами на земле. Однако все конфуцианские доктрины половинчаты, ибо не содержат учения о Творце и, соответственно, творении мироздания. Конфуцианская идея воздаяния относился лишь к потомкам и не содержит понятий о бессмертии души, рае и аде. Вместе с тем, М. Риччи отрицал религиозный смысл конфуцианских культов. Учение же «секты книжников» направлено на достижение общественного мира, порядка в государстве, благосостояния семьи и воспитание добродетельного человека. Все эти ценности соответствуют «свету совести и христианской истине».
Совершенно иным было отношение М. Риччи к неоконфуцианству. Основным источником для исследования этого феномена является катехизис Тяньчжу ши и (《天主实录》, «Подлинный смысл Небесного Господа», 1603 г.). Несмотря на симпатию к первоначальному конфуцианству (чьи доктрины о бытии-наличии (有yǒu) и искренности «могут содержать зерно истины»), неоконфуцианство стало объектом его яростной критики. Особое внимание Риччи уделил опровержению космологических представлений о Великом Пределе (Тай цзи 太極). Естественно, он заподозрил, что порождающий мироздание Великий предел является языческой концепцией, преграждающей образованному конфуцианцу путь к Богу Живому и Истинному. Характерно, что в своей критике неоконфуцианства он был вынужден обильно прибегать к европейской философской терминологии, едва ли понятной даже самым образованным китайцам того времени… Главной миссионерской задачей Риччи было доказать, что Великий предел не мог предшествовать Богу и порождать Его. Он равным образом отвергал идею объединения человека и мироздания посредством понятия ци (氣, пневмы-субстрата, aura vitalis миссионерских переводов).
Чрезвычайно важной была полемика с конфуцианскими представлениями о человеческой природе. М. Риччи не стал оспаривать фундаментальной предпосылки конфуцианской традиции, соглашаясь с тем, что изначальная природа человека добра, — данный тезис не вступал в противоречие с доктриной о первородном грехе.
Как видим, изучение традиционных китайских философских учений было необходимо миссионеру для практических надобностей, но при этом Риччи должен был рассуждать с позиций своих оппонентов. М. Риччи, в первую очередь, необходимо было объяснить образованным китайцам, почему они ничего не слышали о Боге, и сделать это можно было только с конфуцианской позиции «возвращения к древности» (復古фу гу). Он пытался доказывать, что подлинная конфуцианская традиция была религией Бога (上帝Шан ди), а неоконфуцианство потеряло с ней всякую связь. Лишённая монотеистического (и даже теистического, как это окажется позднее) содержания неоконфуцианская традиция трактовалась Риччи только как искажение подлинного конфуцианства. (Примечательно, что подобной точки зрения придерживались и китайские мыслители-современники Риччи Гу Янь-у и Ван Чуань-шань, однако направление критики было принципиально различным). Неоконфуцианство для Риччи было неприемлемо ещё и потому, что считало мироздание единым, не отделяя, таким образом, Творца от тварей, помещая обоих в разряд тварного бытия — происходящего от безличного Тай цзи.
Перечисленные моменты определили на века отношение европейских синологов к проблемам философского неоконфуцианства в Китае. Не менее примечательно и то, что современные китайские мыслители, обратившись к исследованию данной проблемы, начали рассуждения примерно на том же теоретическом уровне, что и европейские мыслители XVIII в. В частности, Жэнь Цзи-юй (任继愈, р. 1916) утверждал, что именно неоконфуцианство и стало конфуцианской религией, однако она отличается от европейской: для Европы характерно разграничение религии, философии и науки, а в Китае они были интегрированы при господстве религии.
Те же миссионеры, и европейские Просветители, оперирующие их фактическим и теоретическим материалом поставили проблему прямо противоположным образом: конфуцианство является атеизмом. Уже Пьер Пуавр (1719—1786) утверждал, что конфуцианство показывает оптимальную модель управления атеистическим обществом. Многие последующие исследователи, например, Н. И. Зоммер (чья работа целиком приводится в приложении), также указывали, что с точки зрения европейской науки и философии учения конфуцианцев являются чисто атеистическими или, по крайней мере, пантеистическими. Такой же точки зрения придерживался современный китайский исследователь Ян Сян-куй (杨向奎, 1910—2000).
Резко выступал против трактовки конфуцианства как религии Фэн Ю-лань. Он подчёркивал, что иероглиф教 (jiāo) — «учение» в древнем обозначении конфуцианства не должен пониматься в том же значении, в каком он входит в современное слово 宗教 (zōngjiào) — «религия». Фэн Ю-лань, получивший образование и долго работавший в США, утверждал, что для религии специфично не просто признание существования духовного мира, а признание его существования в конкретных формах, что конфуцианству чуждо. Конфуцианцы не приписывали Конфуцию никаких сверхъестественных свойств, он не творил чудес, не проповедовал веры в царство не от мира сего, или рай, не призывал почитать какое-либо божество и не имел боговдохновенных книг. Носителем религиозных идей в Китае был буддизм.
Крайнюю точку зрения на конфуцианство как на атеизм продемонстрировал очень оригинальный китайский мыслитель Чжу Цянь-чжи (朱謙之, 1899—1972). Однако его позиция такова, что А. И. Кобзев называл её «экстравагантной». С 1930-х годов этот мыслитель разрабатывал теорию стимулирующего воздействия китайской цивилизации на Западную Европу. Он пришёл к следующим выводам: а) европейский Ренессанс порождён «четырьмя великими изобретениями» — бумагой, печатным делом, компасом и порохом, появившимися на Западе через посредничество монголов и арабов; б) связь европейской и китайской цивилизаций осуществлялась в три этапа: 1) «материальный контакт»; 2) «контакт в сфере искусства»; 3) «непосредственный контакт».
«Непосредственный контакт» был связан с деятельностью миссионеров-иезуитов в Китае и исследованием неоконфуцианства. Для эпохи Просвещения Конфуций был одним из идеологических ориентиров, а конфуцианство — источником прогресса философии. Именно иезуиты привезли в Европу представление об атеизме конфуцианства.
Вопрос о религиозном наполнении конфуцианского учения, таким образом, остаётся открытым, хотя большинство китаеведов отвечают на него, скорее, отрицательно.
Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны — «Поднебесная», и в титуле ее правителя — «Сын Неба», сохранившемся до XX в. [1]