Кормить огонь что значит
Глава 12. Кормление огня
Оказываетсч, «Уаракъи» в переводы с языка Тамлан означает «повелитель огня».
Повелитель огня повел молодого вождя к подножью сорокаметровой скалы, сложенной из огромных блоков, словно её построили какие-то исполины.
В некоторых местах в скале были белесые округлые углубления, вмятины и каменные подтеки.
Да, это было похоже именно на оплавления, как-будто блоки скалы оплавились подобно свечам от очень сильного теплового воздействия.
Лес вокруг скалы был выжжен, и Агидиус чувствовал босыми ногами рыхлую, как пух, землю.
Уаракъи молча показал Агидиусу на груду веток и стволов, лежащих в стороне. Странно, но не смотря на недавний дождь, возле скалы все было сухо, только в воздухе парил тёплый туман.
Молодой вождь взял охапку дров и по инструкциям «повелителя огня» сложил из них небольшую пирамидку.
Прежде чем разжечь костёр, Уаракъи спросил, чем Агидиус будет кормить огонь. Не дожидаясь ответа, он достал из кармана какую-то щепу, положил её в просвет между дровами. Затем вынул из другого кармана два камешка и, чиркнув, одним движением поджег щепу.
Щепа стала искриться и слегка потрескивать.
Огонь разжигался так быстро, что Агидиусу пришлось отдернуться, чтобы не опалить лицо и волосы.
Но что бросать? У Агидиуса ничего не было.
И только тут парень заметил, что все это время он стискивал в левой руке шнур, на кором болтался тот самый мешочек для светлячков.
Ему захотелось было сейчас же избавиться от этого барахла, но всплыли некие противоречивые чувства.
Костер разрастался, казалось, совершенно непропорционально количеству дров, в него заложенных.
У Агидиуса стало печь лицо, а от влажной одежды уже исходил пар.
— Отдай огню то, что ты ему приготовил, или он сожжет тебя.
Тогда ему привиделся лесной шаман. Тот спокойно шёл молодому вождю навстречу, но с ним при этом что-то происходило. Шаман превращался в хищного зверя и с обычной походки переходил в бег. Потом на его лице появился оскал, как у тигра и раздался рык.
Этот рык так пронзил Агидиуса, что он машинально вытянул руку и отдал огню свой мешочек для светлячков.
Как только он это сделал, ему стало необычайно легко. Молодой вождь увернулся от тигра и тот пролетел сквозь костер и огненным взрывом врезался в скалу.
Жар был настолько сильным, что Агидиус отвернулся и присел.
Тут Уаракъю схватил парня за руку и вытащил прочь из этого пекла.
Оглянувшись, молодой вождь увидел, как среди красно-желтого пекла играет одинокий зелёный азычок пламени.
Этот огонёк, казалось, жил своей независимой жизнью. Он был необычайно свеж и дружелюбен.
Аналитика
Кормление огня, или Как проводят новогодние каникулы коренные народы Севера
Зоя Андреевна, расскажите о традициях празднования Нового года у коренных малочисленных народов Севера.
Начнём с того, что Новый год у коренных народов принято встречать не зимой, а летом. Например, у эвенов есть обряд встречи солнца и нового года во время летнего солнцестояния, 22-23 июня. Обряд осуществлялся ранним июньским утром на специально обрядовом поле, у двух священных деревьев, возле которых разжигались два ритуальных костра. По представлениям эвенов, эти два деревца означали небесные ворота, которые открываются только 22-23 июня. В ритуале акцентировались на восточном направлении, так как восток означал начало жизни и света на земле, с востока начинался день. Между двумя деревьями развешивали дэлбургэ — веревку, к которой были привязаны разноцветные лоскутки материи, символизирующие лучи солнца.
У эвенков существует праздник Бакалдын, что в переводе означает «встреча» — людей, семей, родовых племён после долгой и суровой северной зимы, он отмечается тоже 22-23 июня. Это также и встреча лета, встреча эвенкийского Нового года, сейчас она проводится на Вилюйском тракте. В старину в ходе празднования люди обменивались новостями, накопившимися за зиму, обговаривали совместные дела, проводили свадьбы.
Какие были традиции в прошлом?
С древних времён существует обряд кормления огня — главного символа и спутника любого северного народа. В жизни коренных народов Севера религия играет главенствующую роль. Религиозным верованиям людей, которые обеспечивали себя охотой, рыболовством и собирательством, присуще одушевление или оживотворение окружающего мира, который населяют духи, где в природе все взаимосвязано. Поэтому следовало относится с почтением к горам, деревьям, рекам. Обязательным считалось кормление духа огня.
Обряд кормления огня или очищения огнем характерен для всех северных народов. Есть поговорка: «В огне этом — общность крова и крови».
© РИА Новости. Алексей Куденко. «Кормление огня, или Как проводят новогодние каникулы коренные народы Севера»
Традиционный обряд проходит следующим образом: ритуал возглавляет шаман, он проходит с бубном вокруг костровища, отгоняя звуком злых духов. Следом свой огонь в общий костер приносят все участники праздника и кормят его «пищей лесной и речной». Участники кидают кусочки хлеба в огонь — в дар и как подношение божествам, вызывая тем самым их благосклонность и призывая удачу.
Значит ли вообще что-то Новый год для них?
Новый год для коренных малочисленных народов считается праздником. В связи с этим, как мы сказали выше, проводятся обряды.
В нашей республике проводятся культурные программы, где участники общаются, приглашаются делегации всех районов, дети приобщаются к культуре и традициям, возрождаются народные языки. Это очень хорошо влияет на самосознание, не позволит потухнуть очагу народа. Проводятся обряды очищения через небесные ворота, приобщение детей к родным очагам, кормление огня, реки.
Они не сидят сложа руки. Кроме оленеводства, охоты и рыболовства коренные народы занимаются декоративно-прикладным искусством, мужчины занимаются изготовлением саней, упряжек, охотничьих принадлежностей и многим другим. А женщины — выделкой шкур, замши, кожи, шитьём, вышивкой.
Позволяют ли они себе отдохнуть в новогодние праздники?
Нет, так как у них кочевой образ, они всё равно занимаются хозяйством.
Какие вообще крупные праздники отмечают коренные народы?
Летом новый год, а весной — День оленеводов. Это традиционный праздник тундрового населения Севера, он проводится в середине календарной весны. Для оленеводов-кочевников профессиональный праздник — повод не только встретиться с родственниками и друзьями, но и принять участие в увлекательных соревнованиях, обрядах и просто приятно отдохнуть. В этот день чествуют людей, которые остались верны своим предкам и продолжают жить в тундре в чумах, круглый год переезжают с одного пастбища на другое со своими семьями и оленьими стадами. Олень занимает одно из центральных мест в жизни жителя тундры. От оленя он получает пищу, жилище, одежду, он служит средством передвижения. Чем больше у оленевода оленей, тем он богаче.
© РИА Новости. Александр Пирагис. «Кормление огня, или Как проводят новогодние каникулы коренные народы Севера»
День оленевода можно условно разделить на культурную и спортивную части. В посёлках устанавливаются подворья, на которых проводятся конкурсы декоративно-прикладного искусства и детского рисунка, блюд национальной кухни и конкурсы на самую красивую оленью упряжку. Приз также вручается самой гостеприимной хозяйке чума.
В спортивно-игровую программу праздника входят соревнования по метанию маута (набрасывание петли верёвки на оленьи рога), перетягиванию палки и каната, тройному национальному прыжку, прыжкам через нарты, национальной борьбе, а также лыжная эстафета. Кульминацией Дня оленевода являются гонки на оленьих упряжках, которые проводятся как среди мужчин, так и среди женщин. Победители гонок получают традиционный главный приз — снегоход! Для условий Крайнего Севера это более чем ценный подарок.
Иногда проводятся гонки на собачьих упряжках. В небольшие нарты запряжены веером 4-5 собак, погонщик сидит на нартах. Иногда можно увидеть и гонки на оленях верхом. Долганы, например, в отличие от своих ближайших соседей ненцев, используют домашних оленей и для верховой езды.
День оленевода, как и День рыбака, проводится представителями народностей ежегодно в целях социальной поддержки традиционных отраслей хозяйствования и сохранения традиционного образа жизни, обычаев, традиций и культуры.
День оленевода — это очень весёлый, светлый и по-настоящему весенний праздник. Впечатления от него остаются на всю жизнь.
Обряд кормления огня
материалы
по теме
экскурсии
Старейшие музеи мира
Дуэль
Этот обряд неожиданно довелось увидеть в центре Москвы, во дворе Музея Востока.
Случилось это, понятно, не просто так, а по случаю открытия выставки. Посвященной — опять же понятно — искусству и культуре народа Саха (то бишь Якутии).
И вот для проведения обряда выходит шаман.
Что интересно — как считали якуты, шаманами, то есть людьми, способными общаться с духами, становились отнюдь не выбранные другими людьми, а те, кого духи выбирали сами. (Как убедить соседей в том, что духи выбрали тебя — отдельный вопрос.)
Якутские шаманы делились на «белых» и «черных», а также подразделялись на сильных, средних и слабых. В любом случае, впрочем, были знатоками мифов и старинных ритуалов, да и вообще пользовались влиянием в своем сообществе.
Но вернемся к обряду. Понятно, что в музейном дворе костер получился ограниченных масштабов. Но все равно был.
Следующий этап: в огонь вливают кумыс. (Обратите внимание на форму сосуда — я к нему еще вернусь.)
Потом огню достаются кусочки лепешки.
Кумысом окропляется и площадка по периметру костра.
Все это происходит под звуки любопытного музыкального инструмента — хомуса.
А потом кумысом и лепешками угощают всех собравшихся.
Следующий этап: на длинной веревке все завязывают цветные ленточки.
Вообще-то это был, конечно, не хоровод, а круговой танец осуохай. Который соединяет воедино прошлое, настоящее и будущее. А все происходившее — древний якутский праздник-ритуал Ысыах. Отмечают его в дни летнего солнцестояния — согласно старинным поверьям, в это время на землю спускаются добрые духи. Спускаются, чтобы пробудить людей и природу от долгого зимнего сна. Их благодарят за благосклонность и просят дальнейшего покровительства.
Вообще-то после огненного ритуала предполагаются конные скачки. Но тут все отправились смотреть выставку, о которой тоже скажу несколько слов. Да, и атрибуты шамана — бубны, колотушки, одежда — тоже представлены (а шаманами, кстати, могли быть как мужчины, так и женщины). В данном случае это предметы начала ХХ века.
Вернемся к сосуду. Он называется «чороон» и форма его не случайна — в ней своя символика. Это модель вселенной, которая, согласно якутским преданиям, состоит из трех миров: нижний мир — поддон сосуда, средний — тулово, верхний — горло и венчик.
Сейчас такие сосуды изготавливают из разных материалов (в том числе фарфор). Традиционно же их делали только из березы, которую предварительно вымачивали в болоте. По окончании резьбы кубок вываривали в настое лиственничной коры.
Интересно, что сама форма кубка, по мнению некоторых ученых, схожа с сосудами, которые держат в руках тюркские каменные изваяния раннего средневековья — «каменные бабы». По другой точке зрения форма чоронов восходит к бронзовым котлам скифов.
Что касается ножек: их может быть одна, а может быть три. В последнем случае они имеют форму конских ног.
Это не единственный случай использования такой символики. Посмотрим на сосуды для кумыса.
В сосуд вставлена деревянная воронка — и она тоже имеет форму конского копыта.
Вообще культ коня занимает важное место в культуре якутов (отнюдь не олени, которые обычно ассоциируются с северными народами).
Конь выступал в тайге в качестве основного транспортного средства. Кумыс я уже упомянула — он делается из кобыльего молока. Конские шкуры служили материалом для изготовления одежды и обуви, конский волос использовался для плетения циновок (а также изготовления различных ритуальных предметов — как своеобразная «метелка» у шамана в сцене обряда). Вот одна такая циновка.
Считается, что традицию коневодства якуты унаследовали от своих давних предков — степных кочевников Южной Сибири (кстати, и язык их относится к тюркской группе). Вообще по одному из якутских преданий конь был создан раньше человека. От него произошел полуконь-получеловек, и лишь затем на земле появились люди.
Об уважении к коню свидетельствует и традиция украшать упряжь и седла. Последние, кстати, бывают разные для женщин и мужчин — но ездили верхом и те, и другие.
Вот женское седло — более широкое.
Неизменно украшался и подседельник.
Одежда также украшалась вышивкой и аппликацией.
Изначально — в силу скотоводческого кочевого прошлого — основным материалом для изготовления одежды, а также предметов быта, у якутов была кожа. Они владели многими приемами ее обработки — дымление, чернение и пр., — что придавало коже непромокаемость и прочность.
По мере продвижения на север все более важным компонентом национального костюма становился мех (в диких пушных животных в Сибири тоже не было недостатка). А вот ткани стали использоваться существенно позднее — в позднем средневековье, когда их стали привозить китайские и русские торговцы.
Украшается одежда (а также и предметы быта) в основном геометрическими, ритмично повторяющимися узорами.
Нельзя не коснуться и такого вида декоративного искусства, как резьба по кости. В некоторых из представленных вещей — традиционные мотивы и манера, другие более реалистичны (что заимствовалось из европейского искусства), есть и некое смешение того и другого.
Наконец, тот самый музыкальный инструмент — хомус (он не единственный в якутской традиции, есть и струнные, но этот — самый любопытный). В экспозиции есть его скульптурное изображение, многократно увеличенное — что позволяет разглядеть инструмент как следует.
Хомус сделан из металла, и главный источник звука в нем — вибрирующая пластинка. Ее исполнитель приводит в движение рукой, прижав инструмент к зубам, а резонаторами выступают рот и гортань. При этом диапазон у инструмента выходит немаленький. Что же касается оформления, то оно может быть разным, но практического влияния на звучание не оказывает.
Вот такая получилась в Москве любопытная выставка.
Кормление Духов
Шаманизм – это образ жизни, тесно связанный с миром духов. Шаман, путешествуя по трёхмерному миру, постоянно окружён духами – он слышит их, понимает, внимает посланиям, является проводником между миром духов и миром людей.
Наш мир повсюду населен духами – видимыми и невидимыми, воплощенными в материальном мире и невоплощенными, духами из других миров и вселенных. Духи Природы, Лесные Духи, Стихийные Духи, Небесные и Подземные духи, Водные и Воздушные, Духи Трав и Духи Камней. Все в мире одухотворено и живёт своей жизнью. Духи Мест Силы, Духи — Предки Рода, Грозовые Духи, Духи Хранители, Домовые Духи.
У них есть много имён и образов. Но всех — объединяет одна связующая нить, – это дух, духовная связь, порою простирающаяся на многие расстояния, на многие воплощения и эпохи.
И всем существам в природе и во всех мирах – нужна пища. «Что на земле, то и на небесах», — говорят мудрейшие. Духи, подобно людям и животным, хотят есть. Как и у живых существ, у духов есть свои предпочтения к пище и напиткам. Заботясь друг о друге, человек и дух, обретают связь, духовную связь, проходящую сквозь материю, преграды ума и видимые различия.
Духи бывают разные и предпочтения в пище у них различаются. Низшие сущности питаются запахами и видом крови, страданиями, сексуальной энергией, а высшим Духам благоприятна молитва, свеча, хлеб, испечённый своими руками. Поэтому, чтобы угостить духов, необходимо определить какие духи вам являются (высшие или низшие).
Хлеб, молоко, мед, сладости являются традиционным видом подношений духам. Так молоко символизирует чистоту мыслей и помыслов. Но если вы действительно желаете, чтобы подношение было принято, а ваши просьбы услышаны, то постарайтесь выяснить предпочтения Духа.
…с какими чувствами и словами…
Когда вы идете в гости, то прежде, чем что-то подарить или угостить, узнаёте предпочтение, того к кому идете… Но, если постоянно вам дарят одинаковую вещь, то можно ведь подумать именно о бесчувственности и безразличии… каноны, догмы это уже религия… там чувств нет, всё мёртво… а Духи Стихий – Живые.
Можно подготовить все необходимые подношения, купить специальную посуду для кормления духов, выбрать место и время, одеться в обрядовую одежду, и сделать подношение согласно традиции, все как полагается. Но сколько в этом будет душевного участия и сердечного посыла? – вот что волнует духов. Можно принести кусочек хлебушка и кусочек маслица, но сделать это от души, искренне проявив уважение и попросив о помощи.
Духам открыты наше сердце и голова. Ритуалы, атрибутика являются как бы продолжением нашего внутреннего посыла. Когда мы это понимаем, можно переходить к выполнению обряда кормления духов.
Среди атрибутов наиболее распространённой во многих традициях является обрядовая ложка для кормления духов. На ложке изображают древние мистические символы, тотемы, она может быть деревянной, металлической, с ровной поверхностью внутри или с небольшими отверстиями для молока. Ложку с девятью углублениями в тувинской традиции называют «тос-карак», а в якутской традиции особую ложку именуют «ытык хамыйах». В пермском культе звериного стиля ложки делали из металла, на которых отливали изображения духов. Чаще можно встретить ложки с изображением духа медведя или личины главного духа подземного мира. Кто-то обходится и без ложек, а использует в обрядах чаши.
Ритуал кормления Коня-ветра — Шаманского Бубна
В шаманском бубне живет настоящий Дух. Бубен – он живой. Бубен шамана – это Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Отправляться в такое путешествие на голодном коне не очень хорошо. Перед камланием шаманы проводят кормление бубна – молоком, медом, бубен можно окурить травами, табаком.
Делая подношения, мы тем самым привлекаем духовные силы нам в помощь. Но не каждому человеку духи станут благоволить, и не каждого духа так легко задобрить. Многое будет зависеть от духовного состояния просящего, истинных намерений и личного расположения духа к тому или иному человеку.
Каких духов кормить
1) Своих Предков: свой Род, Предков Родной земли, Родных Богов, Духов народа, племени.
2) Стихийных духов: Духов Воздуха, Духов Воды, Духов Земли, Духов Огня.
3) Духов богов планет: Солнце, Луну, Венеру, Меркурий, Юпитера, Сатурна, Марса, Плутона.
4) Духов Местности, Мест Силы, Леса, Духов Моря, Духов Камней, Трав.
5) Духов Помощников. Духов Тотемных Животных.
6) Духов погибших Героев, Шаманов, Лекарей, Святых.
7) Домовых духов. И многих многих других.
Ритуал кормления Духа Огня
В своих ритуалах шаманы часто обращаются за помощью к Духам Огня. Обладая мощной первобытной, очистительной и согревающей, силою, огонь помогает в проведении обрядов, очищая пространство и людей, участвующих в ритуале, выжигает негатив и разных паразитов, отгоняет злых духов. Для призывания духа огня, шаман разводит специальный костёр, обращается к духу с просьбой прийти и принять подношения. Таким подношением может быть масло, хлеб, крупа, молоко. В хакасской традиции ранее был очень силён культ огня. Так из юрты нельзя было выйти, не покормив хозяйку огня, «От-Ине», в костёр бросали три кусочка сала и три ложки масла. Если была необходимость срочно покинуть жилище, то в огонь брызгали айраном.
Подношения духам
Дабы уважить духов, помимо кормления, благоприятно сделать подходящее и интересное для духа подношение. Это может быть сделанная своими руками фигурка духа, или другая вещь, сделанная своими руками. Духам может понравиться окуривание травами, табачный дым. У каждого духа могут быть свои предпочтения к травам – какие-то им нравятся, но есть у них и совсем не любимые. Спрашивайте у духа даже о таких мелочах – так можно с ним хорошенько подружиться.
В качестве подношения могут подойти монеты, красивые лоскуты ткани. А может быть они захотят послушать песню, или игру на хомусе. Узнайте у духов, какие им нравятся напитки. Это может быть молочный чай, кисломолочные напитки. Чаще духи предпочитают именно водку.
Внимайте посланиям, проявите фантазию, и не бойтесь придумывать нечто неординарное, что на ваш взгляд может понравиться духам.
Проведя обряд кормления духов – наблюдайте за тем, примут ли духи ваше угощение.
Бурятский обряд – барисан
В бурятской шаманской традиции есть очень распространенный и любимый среди народа обряд под названием барисан. Суть обряда заключается в угощении местного духа водкой, табаком, деньгами и сладостями. Берётся рюмка, в неё наливается водка. По внутреннему краю рюмки безымянным пальцем правой руки проводят круг по часовой стрелке, и с пожеланием «Мендэ!», сбрызгивают водку вверх. Слово «мендэ!» переводится на русский буквально как «Здравствуйте!». Таким действием мы словно здороваемся с духом и говорим о своих добрых намерениях. После угощения напитком, под особым навесом кладутся остальные подношения, табак, сладости, монеты. Совершив все необходимые действия, люди ещё какое-то время продолжают стоять возле сэргэ, ведя разговоры о житейских делах, и лишь спустя некоторое время, совершив поклон, уходят. Буряты считают, что быстро уходить не почтительно для духа, ведь когда мы приходим к кому-то в гости, то не спешим уходить сразу после приветствия и вручения подарка.
Проявление духов в материальном мире
Порою духи хотят проявиться в материальном мире. Для этого они являются шаманам, чтобы изготовить духа в материальном мире. Это может проявляться как вдохновение, как прямая информация из тонкого плана, как послание во сне, во время камлания, как мысль. В свою очередь, шаман может сам обращаться к духу с просьбой проявить его в материальном мире, дабы тот помогал в шаманской работе, или оберегал какого-либо человека. Таким образом, рождаются бубны, тотемы, обереги и духи помощники.
Процесс воплощения духа в физический мир – очень волнующий и интересный, порою захватывающий, интригующий – тут никогда не знаешь что может получиться в итоге. Сначала шаман собирает информацию о том, какую задачу будет решать предмет силы, затем подбирается благоприятное время и подходящие материалы, выбирается форма и символика. Вещь, созданная в согласии с духом – не является прямым и конечным вместилищем духа, а является его проекцией, проявлением, в физическом мире, духа никто насильно не захватывает и не подчиняет своей воле. Дух продолжает существовать в духовном мире и осуществлять свою обычную деятельность.
Проявленный предмет духа может быть очень приятен настоящему духу, особенно если он сам подсказал такую идею.
Кормление духов является важной частью шаманских ритуалов. Но не обязательно быть шаманом, для того, чтобы кормить духов. В культурах разных народов духов кормят все те, кто чувствует их присутствие, кто верит в духов и почитает их.
К примеру, ритуал кормления духов-предков в современном обществе совершается практически повсеместно. Все ходят на кладбище, к своим предкам, неся с собой сладости, еду, водку, цветы. На могиле своих предков кладут еду, наливают водку и сами выпивают стопочку, украшают могилу цветами. А это ведь и есть, самый что ни на есть ритуал кормления духов. Эта древняя традиция, сохранившаяся до наших дней.
Материя она всегда смертна, и лишь Дух – вечен. Жизнь после смерти существует. Тело умрёт, но Дух – останется. Все мы когда-то умрём и станем духами. Так же, как и живому телу, духу нужна будет пища. Понимая и воспринимая духовную сторону бытия, мы никогда не будем одиноки, и никогда не будем покинуты в памяти своих потомков.