Кощей и баба яга что их связывает
Кто такие баба Яга и Кощей Бессмертный?
В устном народном творчестве (фольклоре) важное место занимают сказочная и несказочная проза. Само слово «сказка» появилось лишь только в XVIII веке, а до этого было «байка» или «басень» от слова «баять» («говорить»).
Русские сказки обычно делят на следующие жанры: о животных, бытовые и волшебные. Волшебная сказка имеет свои исторические корни. Она восходит к земледельческому периоду. Отражает черты быта и мировоззрения людей, отражает их языческие верования и обряды. В этих сказках постоянно встречаются образы Кощея Бессмертного и бабы Яги.
Ещё более интересный персонаж Баба Яга. Она связана с Царством мёртвых, но принадлежит Царству живых. Поэтому в сказках она бывает то злобной, то доброй. Она ворует и убивает маленьких детей, она не выносит человечьего духа, и она же помогает герою найти путь в царство Кощея и победить его. Её постоянные атрибуты – предметы человеческого быта: метла и ступа, но живёт она в глухом безлюдном лесу в избушке на курьих ножках.
Есть много версий происхождения слова «Баба Яга», но ни одна из них не считается доказанной. В некоторых словарях «Яга» – значит ругачая, в других костяная нога. А древние народы, жившие на территории современной Костромской области, язами называли одиноких старух, живущих в избах на окраине леса. Эти старухи травами и заговорами лечили людей. Отсюда двойное значение слово «язва»: болезнь и вредный человек. Старухам этим приписывали ведьмачество и колдовство. И избы их на корневых пнях очень напоминают избушку на курьих ножках. Одна такая избушка сохранилась с древних времён до наших дней.
Из лекционного курса для студентов-иностранцев.
Кощей и Баба Яга история и откуда взялись
Все мы хорошо помним таких сказочных героев, как Кощей и Баба Яга, но мало кто из нас догадывается об их происхождении. Чтобы узнать, когда же появились первые упоминания о Кощее, да еще и Бессмертном, нам нужно отправиться в далекую старину. В те далекие времена у славян священные книги назывались «кощун». Они не были бумажными, уникальные знания были записаны на деревянных табличках. Хранителя бессмертного наследия называли «кощеем», однако он не был бессмертным, этим титулом его наградили книги. А злым его сделали в период введения на Руси православия. Всех персонажей, которые были добрыми сделали в отрицательных.
Не менее популярным персонажем сказок является Баба Яга. Но как бы не старались создатели сделать Бабулю Ягулю полностью отрицательным героем, им это не удалось. Все мы хорошо помним, что именно у этой неказистой старушки добры молодцы искали поддержки в трудную минуту.
Дошедшие до наших времен знания свидетельствуют о том, что и Бабуля Ягуля и Кащей имеют славянские корни. Хотелось бы обратить внимание на написание этого имени. Оказывается, существуют два героя с одним и тем же именем, вот только пишутся они по-разному. Одного звать Кощеем, а вот другого величают Кащеем и он является героем сказок и славится плохой репутацией.
Была еще у древних славян Йогиня-Матушка, ее еще называли Баба Його. Эта женщина была покровительницей детей, в особенности детей-сирот, она странствовала по Земле и забирала их собой в свой Скит, он располагался у подножья алтайской горы. Забирая детей с собой, она стремилась спасти последних представителей Славянских и Арийских Родов от гибели. т
Из специального углубления, находящегося возле Капища Рода выдвигался специальный помост, он разделялся выступом на два углубления. Выступ называли Лопатой. В одно углубление клали спящих в белых одеяниях детей, а в другое клали сухой хворост. После того, как в Пещь Ра задвигали лопату Йогиня-Матушка поджигала хворост. После прохождения Огненного обряда дети не возвращались в мирскую жизнь Родов. Присутствовавшие на Огненном обряде чужестранцы, вернувшись в свои края, очень красочно рассказывали про обряд, где маленьких детей приносят в жертву Древним Богам, бросив их в Огненную печь. А совершала этот обряд некая Баба Йога. Однако чужестранцам было не дано увидеть, что происходило на самом деле. А происходило это так. Как только помост-лопата задвигался в Пещь Ра, срабатывал защитный механизм – опускалась каменная плита, отделяя углубление с детьми от огня. После того как загорался огонь в Пещь Ра, детей с лопаты переносили в Капище Рода Жрецы Рода. Из детей-сирот воспитывали будущих Жриц и Жрецов, а когда они вырастали, создавали семьи и продолжали Род. Что же касается чужеземцем, которые присутствовали на обряде, они не могли всего увидеть, что же происходило на самом деле, рассказывали свои версии сказок, в которых кровожадная Баба Йога и Жрецы приносили детей в жертву своим Богам.
Такие сказания не могли не сказаться на репутации Матушки-Йогини. Из доброй, молодой и красивой Богини Йогиня-Матушка превратилась в злобную, горбатую старуху, которая жарит детей на костре и питается ими. Исказилось и светлое доброе имя Йогини. Вот так и появился образ Бабы Яги.
Кощей Бессмертный, Кикимора, Леший, Соловей Разбойник — с детства знакомые нам немного страшные, немного нелепые, немного смешные, а в конце-концов довольно жалкие персонажи русских народных сказок. Кто они, откуда взялись, как поменялся их характер, привычки, судьбы с течением времени? Попробуем разобраться. Интересно, что в наступившем году Баба Яга заняла третье место среди приглашаемых на новогодние елки персонажей, опередив даже символа года — Зайчика. Почему же эта испокон века признанная злодейка так полюбилась нашим ребятишкам?
Умные злодеи
Могущественная богиня
По мнению многих ученых — исследователей древнеславянской и древнерусской культуры Баба Йога вполне могла стать прообразом сказочной Яги. Причем в дохристианские времена — положительным (все-таки спасала ребятишек), а затем, как и многие персонажи языческих славянских верований, отрицательным.
Знахарка и повитуха
Между двух миров
С точки зрения сторонников классического древнеславянского происхождения Бабы Яги, помимо всего сказанного, она еще принадлежит и к двум мирам — миру мертвых (Тридевятое царство) и миру живых. Об этом свидетельствует место жительства Бабы Яги — избушка на курьих ножках, стоящая в чаще леса. Когда избушка поворачивается передом к тропинке, ведущей к людям — она обращена к живым, а когда к темной лесной чаще — к мертвым. Костяная нога тоже у бабуси неспроста. Костяная — значит мертвая, даже истлевшая. Одной ногой она еще здесь, а другой уже там — за смертным порогом. Именно ноге уделяется особое внимание еще и потому, что если днем заглянуть в домовину-усыпальницу, то увидеть можно только ноги — покойников славяне хоронили всегда ногами к выходу.
Жрица зла и повелительница лесных сил
Дорожная ягушка
Подобная одежда была удивительна для наших предков, потому и женщину, носившую ее, они наделили особыми качествами. А представьте, если это пожилая, сгорбленная, нелюдимая женщина, да еще и знахарка. Жуть!
Самая же распространенная версия гласит, что прототипами сказочного персонажа стали древние ведуньи и знахарки, селившиеся особняком в лесу, где они собирали различные коренья и травы, сушили их и делали целебные настойки. Почти в каждой деревне была такая женщина, и именно к ней обращались жители в случае болезни и иной нужды. Отношение к ним было неоднозначным: многие считали их соратниками нечистой силы, поэтому чаще всего это были неразговорчивые, мрачные, неприветливые женщины.
В более поздние христианские времена образ бабы Яги постепенно слился с общенародными представлениями о ведьмах. Но это несправедливо, ведь образ бабы Яги значительно богаче многограннее.
Кощей Бессмертный – современник и супруг Бабы-Яги – благородный дарователь жизни или злодей?
(Аз есьм на сайте «Велемудр» и в телеграм-канале https://t.me/welemudr1 )
Древнейшая на земле богиня, прародительница рода человеческого и всего мира, древнее которой нет ни в одной мифологии мира, – Баба-Яга. Но есть в русских сказках и ее верный спутник и исполнитель ее повелений Кощей\Кащей. По мотивам этих сказок Кощею за его преданность Бабе-Яге приходится жертвовать своим бессмертием и жизнью. Будучи Бессмертным, он бессмертия в итоге лишается. Какой же мировоззренческий смысл заложен в этот его важнейший атрибут?
Очевидно, сказочный сюжет служения Бабе-Яге является отголоском самого архаичного сюжета человечества – матриархата. Причиной воплощения матриархата было естественное разделение труда и обязанностей. Мужчина был добытчиком и защитником, обладателем божественного импульса продолжения рода. Главной функцией недоступной и необъяснимой для мужчины – была детородная способность женщины. Эту способность она могла получить только от богов. Значит, была причастна к божественному происхождению самого мира. И богиней и являлась!
Так или иначе, мужские функции по охране и заботе о женщине в период созревания ее плода, отразились и в истории Кощея. По сути, изначальный Кощей предстает хранителем космического яйца.
И если Великая Богиня обитает на Мировом древе, то заветное яйцо под его корнями и зарыто. Так что, в русской сказке она, принимая образ утки, оберегает священное яйцо. Заметим, что архаичный образ Кощея еще не изобилует присущими ему в поздних сказочных интерпретациях многочисленными отрицательными свойствами злого гения.
В сказках, приближенных к современности явно проглядывает демоническая природа Кощея Бессмертного, где он считается источником всякого зла. И охраняя при этом свои несметные богатства, он не прочь также умыкнуть какую-нибудь красавицу. И в этом главная коллизия – его постоянно тянет к девицам красавицам, одной из которых оказалась невеста Ивана
Чем же так отвратителен Кощей? Интуитивно каждый чувствует, что как-то оно связано с костями, а значит, с голым скелетом. Так ли это?
«Кащей, вероятно от слова кастить, но переделано в кощей, от кости, означая изможденного непомерно худобою человека, особенно старика, скрягу, скупца и ростовщика, корпящего над своею казною».
Но это уже поздняя интерпретация имени. В сказках, к тому же, за Кощеем наклонностей киллера не наблюдается. Но известно, что он, несмотря на свой устрашающе нарисованный мифологией образ и имя, оказывается стороной страдающей от насилия. И каждый раз какой-нибудь герой под обобщенным именем Иван пытается уничтожить его, для этого прибегая к ухищрениям по поиску утки, яйца и, наконец, иголки, в которой заключена жизнь ненавистного Кощея.
И вот на этот момент сказочного сюжета нужно взглянуть с мировоззренческой точки зрения. Что же сближает Кощея с Бабой-Ягой, которая олицетворяла первопредкам русам Великую богиню, Деву-птицу, снесшую первичное мировое ядро?
Напомним, что это самое архаичное понимание русами начала начал легло в основу космогоний будущих народов мира. А сближает его с нею то (и архаичные космогонии указывают на это), что в нём заключено неумирающее жизненное начало, тот самый божественный импульс, отраженный в имени «Бессмертный». И это начало отражалось в его оплодотворяющей силе, заключенной в пресловутой игле.
Очевидно, изначально Кощеева игла – иносказательно символизировала детородный орган. Отсюда и неуемная страсть к молодым девушкам. В этом плане сказочные Змеи Горынычи, уволакивающие девушек явно были прообразами самого Кощея.
Было бы нелогично, если бы изначально Кощей не обладал способностью летать. Уже позже это отразилось в его змеиной ипостаси – Змее Горыныче. Да и Баба-Яга Костяная нога также сближается со змеем даже самим своим именем Аги (змей) у индоариев.
Стало быть, вещая сказочная старуха, заправляющая вихрями и вьюгами в сказочной мифологии, изначально была божественной Девой-птицей, высиживающей мировое яйцо. Также и ее охранитель, стороживший совместный плод, Кощей, выполняет функции птицы-самца. И этот образ Кощея – хранителя космического яйца и защитника Великой богини возник в самых древних глубинах, видимо, еще палеолита.
Позже уже этот образ обрастал мифологическими деталями. В нижнелужицком языке, например, колдуна, чародея стали звать «костларь» (kostlař). А наше старинное русское «кощунствовать» или «кощуны творить» – совершать действия, приличные колдунам и дьяволу, или в областных говорах «костить» – страшно ругать, бранить – откуда это всё?! Автор Слова о полку Игореве половецкого хана Кончака обзывает поганым кощеем, намекая на костлявую фигуру последнего.
Очевидно, «костлявая» внешность сказочного Кащея\Кощея обросла костяными деталями только со временем.
Нельзя не заметить также, что в сказках, как отмечал Афанасьев, Кощей подобно «поедучим змеям, чует «запах русского духа», и в заговорах доныне произносится заклинание против Кощея-ядуна».
Какую же цель преследовал Иван? Он добивался того, чтобы отнять у этого «злодея» бессмертие, и переламыванием иглы (символа) по сути лишал его функции божества плодородия. И он своего добился! Больше Кощей не мог уже претендовать на юных девушек. В русских сказках добро всегда побеждало зло!
С чем еще можно связать происхождение слова «Кощей». Известно, например, что он может летать, как птица. А с какой птицей можно связать его имя? Здесь можно согласиться с исследователями, которые связывают это имя с петухом.
А ведь петух не самая обычная птица. Всякая нечисть на рассвете исчезает с пением петуха. Афанасьев отмечал, что у славян было поверье о том, что старый петух, который прожил три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из него может вывестись демоническое существо – «василиск», принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка или цыпленка. Оно исполняет желание хозяина, но через три года забирает его душу. Считали также, что петух загребает свое яйцо в навоз, и из него вылупляется демонический змей.
Впрочем, известно, что и птицы, и змеи вылупляются из яйца. Это перевоплощение в самом яйце – и дали древним предками основания видеть перевоплощении Кочета-Кошея в Змея-Горыныча.
Итак, уже позднейшая традиция сделала Кощея Злодеем и повелителем царства мертвых. Изначальной же его функцией была ипостась верховного бога плодородия. Лишил же его пьедестала более молодой герой Иван. Тем самым, развенчав Кощея в роли охранителя символического яйца жизни.
В какой мифологии мы видим аналогичное действие по принудительному лишению плодородной функции? Смотрим снова на Древнюю на Грецию. Там в роли Ивана выступает Кронос, который, пресекая неудержимую плодовитость своего отца Урана, оскопляет его. Это был тот самый бесконечно плодовитый Уран, отец-небо «греческой» мифологии, олицетворявший собой мужское начало. Это он оплодотворял «мать-землю» Гею.
Кстати сказать, имя Уран, как и ряд имен других древнегреческих богов, перевода с греческого не имеет. Но его функции очень ярко и убедительно отражены в праславянских богах – Яр, Юр. И славянское понятие «Юр», трактуется как половой инстинкт, мужская половая сила и все, что с этим связано.
Безусловно, что самой ранней ипостасью первичной божественной плодовитости и был Кощей Бессмертный. Много позже, мигрируя вместе с племенами предков, образ его обрастал и новыми деталями, и получал разные имена – Яр, Юр, Ур-ан, Ярило.
Таким образом, ясно, что изначальная благонесущая функция Кощея состояла в его плодовитости и несла в себе атрибут божественного дара. Но прошли тысячелетия и, забыв об этом, люди наделили его злодейскими свойствами, посчитав его в новой мифологии абсолютным злом. Впрочем, вознести до небес, а затем низвести до уровня праха земного – это ли не в природе всякой человеческой общности?!
Что ни говори, сказка ложь, но в ней намек… Добрым молодцам урок.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Кощей и баба яга что их связывает
Первые сказки появились задолго до введения на Руси христианства. Большое количество образов волшебной сказки сложилось в глубокой древности, в то самое время, когда возникали первые представления и понятия человека о мире. Для человека, жившего в далеком прошлом, не было ничего более великого, чем природа. Не умея объяснить различные явления природы, люди приписывали их действия различным таинственным силам, обожествляли и олицетворяли их.
Внешность Бабы-Яги неоднозначна. В одних сказках ничего о ней не сказано, в других указывается только на ее возраст. В некоторых есть все же краткое описание героини. В большинстве случаев это старуха с костяной ногой. В сказке «Гуси-лебеди» нога у нее глиняная, а в сказке «Иван-царевич и Белый Полянин» — золотая. Иногда указывается на то, что Баба-Яга седая, беззубая, а в других сказках сообщается о том, что у нее есть такие зубы, которыми можно грызть даже деревья. Баба-Яга не переносит человеческий дух: «Фу-фу-фу! Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано; нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится». Из этих слов видно, что у нее очень редко бывают люди. Героя она встречает либо сидя у окна, либо лежа на печи. Иногда она занята ткачеством или прядением. Где же живет эта старуха? В основном ее местом жительства является избушка на курьих ножках в дремучем лесу. Иногда ее дом окружен частоколом из человечьих костей с черепами. Расположение его тоже может необычным: «на краю света…, а дальше никакого ходу нет – одна тьма кромешная, ничего не видать». А в сказке «Марья Моревна» такое указание: «За тридевять земель, в тридесятом царстве, за огненной рекою живет баба-яга».
Во многих сказках наблюдается тесная связь этой героини и природы. Баба-Яга повелевает ветрами. Ей подчиняются и верно служат волки, гуси–лебеди, филин, ворон, змеи. Когда она летит, в лесу раздается шум и треск. Передвигается Яга по свету так: « … в ступе едет, пестом погоняет, помелом следы заметает». В одной из сказок средством передвижения служит белая кобылица, на которой старуха за день весь свет облетает. В некоторых сказках у Бабы-Яги есть либо несколько дочек, либо одна Ягишна. О других родственниках никаких указаний нет.
Так и Бабу–Ягу некоторые ученые считают одной из главных богинь славян – Берегиней, породившей все сущее. Она являлась одной из верховных покровительниц человеческого рода. Имя Берегини происходит от слова «оберег». Ведь великая богиня должна оберегать людей и помогать им. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. Видим ли мы черты Берегини в образе сказочной Бабы-Яги? Да, но в дошедшем до нас образе их мало.
В 980 году по приказу киевского князя Владимира были установлены деревянные идолы семи главных богов: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Сварога, Хорса, Мокоши, Велеса. Единственным женским божеством из этого ряда является Мокошь. Это женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе. Она связана с характерными женскими занятиями, например, прядением, ткачеством. Бабу-Ягу в сказках мы находим тоже за этими занятиями. Баба — прародительница, хранительница рода и традиций, покровительница женских ремёсел. С принятием христианства прямым продолжением богини Мокоши стала Параскева-Пятница. Ей возносили молитвы, прося помощи в домашних делах. Все это тоже нашло отражение в сказках христианского периода. Баба-Яга из положительного божества превратилась в отрицательный персонаж. Так в одноименной сказке, когда Баба-Яга задаёт девочке работу (ткать или прясть), а сама печь топит, героиня убегает, захватив с собой волшебные предметы: гребешок и полотенце. Брошенное полотенце разливается рекой и спасает героиню. Именно с водой отождествляли Параскеву-Пятницу, которую стали почитать как защитницу женщин, семьи, дома. По ещё одной версии, Баба-Яга – вещая женщина, ведьма. Об этом говорит и ее имя. Слово «яга» происходит от старославянского «язя», что обозначало «ведьма». А слово «ведьма» связано с праславянскими словами «ведь», «ведаю», которые употреблялись в значении «знать». В древнерусском языке слово «ведь» имело следующие значения: колдовство, ведовство, знание. Таким образом, получается ведьма – это та, которая ведает (в данном случае лес, природу, лечение болезней и т.д.). У Н.К. Рериха есть картина, глядя на которую, можно сказать, что на ней изображена Баба – Яга, но картина называется «Ведунья».
Вначале это действительно была добрая ведунья. Верили, что она может жить в любой деревне, ухаживать за скотом, стряпать, растить детей. Ей подчинены силы природы, различные животные. Это мы видим и в сказках. Во многих находим Ягу, которая действительно ведет свое хозяйство, у нее есть дети, домашний скот и даже слуги. Существует и еще одна версия происхождения Бабы-Яги. Ее истоком является ведическая культура, существовавшая в доязыческой Руси, а сейчас наиболее полно проявляющаяся в Индии. Согласно этой версии, современные йоги – это бабы-яги Руси. В Индии бабой называют просветленных учителей, а йогам — последователей особой оздоровительной системы, учения. «Яга» на санскрите «йога». В древности на Руси ягами называли не только женщин, но и мужчин, и все были здоровы и счастливы. Ягизм был основой ведического мировоззрения Древней Руси. Поэтому «язя» — ведьма – это та, которая связана с ведами, ведической культурой и здоровым образом жизни. Баба-Яга – та (тот), кто знает и соблюдает веды. Недаром некоторые ученые считают, что Баба-Яга — это не одно, а пара мифологических существ мужского и женского пола. Об этом говорит и двойное имя. Есть ли подтверждение этой версии в сказках? Мы уже отмечали, что Баба-Яга иногда действительно ведет себя по-мужски: ест очень много, сражается, может свалить лес, выпить реку. Но мы нигде не видим, чтобы она непосредственно была как-то связана со здоровым образом жизни, если только не принимать во внимание ее долголетие. Однако герой после встречи с ней становится способным победить Кощея Бессмертного, Змея Горыныча и т.д. Что же дает силу герою? Обычно он просит Ягу, чтобы она его накормила, напоила, в бане выпарила да спать уложила. Может это и есть рецепт здоровья: правильное питание, очищение в бане, соблюдение чистоты да крепкий здоровый сон? В этой версии просматривается связь образа Бабы-Яги с индийской мифологией, в которой многие божества многоруки. А кто являются слугами Бабы-Яги? Несколько пар рук. Хотя мы и находим следы выше указанных версий в образе Бабы-Яги, но все же они не дают нам того объяснения, которое связано с традиционным представлением об этой героине. Это объяснимо. Дело в том, что отрицательные черты не были изначальным свойством образа Бабы-Яги. Как уже было упомянуто ранее, она получила их во времена принятия христианства. Бабу-Ягу стали почитать как привратницу между миром живых и мертвых. Причем этот образ приобрел устрашающие черты. В.Я. Пропп в своем исследовании о сказке писал, что Яге не по себе от запаха живого человека. «Запах живых так же противен и страшен мертвецам, как запах мертвых страшен и противен живым». Продолжая эту мысль, В.П. Аникин пишет: «Баба-яга – мертвец. Она лежит поперек своей избы «из угла в угол, нос в потолок врос». Изба тесна Яге, в ней она как в гробу. Что Яга – покойник, говорит и ее костеногость. Баба Яга – слепая: она не видит героя, а чует его по запаху»[2, с.58]. Только пройдя Бабу-Ягу, герой попадает в другой мир (темный лес, царство Кощея и т.д.). Ведь ее избушка стоит за огненной рекой либо на краю света. Значит Баба- Яга стала являться той гранью, которая отделяет живых от мертвых. Но, как и раньше, ей продолжают повиноваться звери, она ведает природу и то, как помочь человеку. Откуда такое направление в формировании образа? Другие поверья которые рассказывают о том, что Баба-Яга была божеством смерти: женщиной со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души умерших в царство мертвых. В «Толковом словаре основных мифологических персонажей и ритуальных понятий», в основе которого «Славяно-Арийские веды», Бабу-Ягу мы нашли под таким именем: Буря-Яга Усоньша Виевна. Это супруга славянского бога Велеса, богиня смерти, хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Это не случайно. Ведь по этой версии она дочь Вия, одного из богов подземного царства. Кстати, в сказке «Иван Быкович» присутствует старик, житель подземного царства, очень похожий на мифического Вия. По этой версии Баба-Яга уже имеет человеческий облик и является жительницей двух миров. Вот почему Яга не только знает дорогу в царство мертвых, является проводницей в потусторонний мир, но и знает, как вернуться оттуда, чему и главного героя учит. Отсюда, наверное, и ее безграничные возможности. Наверное, поэтому она заметает следы за собой. Нечего людям приходить к ней раньше времени. По данной версии нам удалось составить небольшую родословную Бабы-Яги. Это толкование также объясняет наличие детей у Бабы-Яги. Вызывает интерес и внешний вид избушки героини. По одной из версий, изба, напоминающая своей теснотой гроб и расположенная высоко над землей, является отражение древнего обычая хоронить покойников на деревьях или на помосте (так называемое воздушное погребение). По другой версии, Баба-Яга – уроженка Севера. Именно там строили избы на высоких столбах из-за большого количества снега. Людоедкой и похитительницей Баба-Яга тоже стала в сказках более позднего периода, когда перестала почитаться как богиня. Существует и еще одна версия. Некоторые ученые-археологи находят такие древние предметы, которые говорят о том, что на Земле ранее существовали высокоразвитые цивилизации, либо ее посещали инопланетные существа. Появление Бабы-Яги тоже связывают с ними. Однако в сказках связь с этой версией может подтвердить только лишь наличие летательного аппарата – ступы.
Жар-птица
Всем детям когда-либо читали сказки и, несомненно, все помнят чудную птицу, при упоминании которой были вызнаны только чувства восхищения и восторга – это Жар-птица. Во многих сказках она называется по-разному, однако ее суть и описание всегда сохраняются и имеют одинаковые признаки, она питается исключительно золотыми яблоками, которые могут даровать вечную молодость, идеальную, первобытную красоту и такое привлекающее бессмертие, формулу которого искали с самых древних времен и пытаются найти и по сей день.
Жар-птица: сказочное явление
Когда Жар-птица поет – незабываемое, сказочное явление. заставляющее содрогаться (в хорошем понимании этого слова), а из ее клюва осыпаться «перлы» и искры молний, а тем, кто услышит ее удивительное пение, даруется исцеление и возвращается зрение тем, кто уже давно отчаялся вновь увидеть дневной свет.
Жар-птица: огненная птица
Огненная птица по описаниям размером сопоставима только лишь с павлином, перья ее блистают золотом, а крылья подобны языкам пламени, глаза же блистают, словно удивительные кристаллы. Как правило, в сказках, увидеть, а тем более поймать Жар-птицу способен далеко не каждый.
Жар-птица: огненный дух, Рарог или Рух, Куйгараш
Жар-птица, как правило умирает осенью, но уже весной она воскрешается. В разных народах мира ее называют по-разному – Жар-птица, огненный дух, Рарог или Рух, Куйгараш и многие другие имена – но это лишь синонимы, подразумевающие одно великое чудо.
Жар-птица: круг мифологических образов
Археологические и различные этнографические материалы доказывают, что эта чудо-птица входила в так называемый круг мифологических образов, которые были у финно-угорских племенах Северо-Восточной Европы, а также Урала. Ученые не могли не обратить свое внимание на огромное количество встречающихся в тех областях различных изображений животных, птиц и птицеподобных существ. Различные предметы, которые были найдены в восточных склонах Урала, были тщательно изучены и подтвердили, что ряд изображений – образы мифов и легенд уральских народов.
Чаще всего встречались именно изображения с чертами птиц и хищных зверей, и как иной тип – птицеподобные существа, которые имели на груди всевозможные изображения человеческого лица, так же было не редкостью и изображение на теле пернатого фигура со стоящим в полный рост человеком.
Змей-Горыныч
Змей Горыныч: извержение пламя
Змей Горыныч: горыня
Змей Горыныч: буря со смерчами
Змей Горыныч: Забава и Добрыня Никитич
Леший
Леший: обычный человек
Также считается, что в зависимости от местности и растительности, в окружении которой обитает леший, он может менять свой рост. Особыми приметами считается то, что персонаж носит лапти, обутые наоборот. По преданиям, персонаж, показываясь людям, прикидывался обычным человеком. Но была возможность понять, кем он является на самом деле, если взглянуть на него через правое ухо коня. Если в селе считалось, что в какой-то части леса проживает этот лесной дух, то полагалось обходить его стороной. Дабы не побеспокоить и не разозлить. Кроме того, перед каждым заходом в лес полагалось спросить разрешения у лесного духа, так как лес считался его домом.
Леший: дикий хохот или шум
В целом персонажу приписывается ряд качеств, которыми он усложнил жизнь человека. Так, он часто пугал людей диким хохотом или шумом разного рода. Но самое главное, это то, что леший водил людей кругами. Впрочем, у жертвы всегда был шанс найти дорогу. Для этого полагалось вывернуть куртку наизнанку, либо перевернуть стельку в обуви. Но при этом нельзя было ни в коем случае произносить нецензурные слова, так как в лесу они запрещены.
Леший: обычай на Урале
Финист
Финист: сказка
Сказка о Финисте напоминает, особенно зачином, сказку об Аленьком цветочке, только в данном случае младшая из трех дочерей просит отца подарить ей перо Финиста. Получив подарок, девушка обнаруживает, что по ночам оно превращается в прекрасного юношу. Завистливые сестры, желая помешать счастью младшей, устанавливают на окне, через которое прилетает Финист, ножи. Израненый сокол покидает возлюбленную, и ей приходится пройти через странствия и испытания, чтобы найти своего любимого.
Однако, добравшись до тридевятого царства, девушка узнает, что Финист забыл ее и готовится к свадьбе с иноземной царевной-колдуньей. Находчивая девушка в обмен на три волшебных предмета получает право провести с возлюбленным три ночи. В третью ночь ей удается пробудить Финиста от колдовского сна, он узнает ее, и сказка заканчивается свадьбой.
Финист: удалой молодой парень
Самое интересное, что со времён наших далеких Предков смысл величия и общения с Богами очень изменился и упростился, так как множественное вмешательство западных обычаев, верований прервало этот обыденный, привычный процесс.
Финист: образ возрождения России
Ныне Финист Ясный Сокол является образом возрождения России, которая погружаясь в литературные корни верований своих предков, пытается стать на ноги, обрести вновь духовную силу, преобладать над другими странами, лишёнными духовной высоты народами, но вместе с тем же творить благо дружбой, а не враждою. Светлая Россия, стремящаяся быть первой, живой, правящей во благо державой.