Лествица что это кратко и понятно

Лествица

или Скрижали духовные

Сочинение Иоанна Лествичника состоит из 30 глав, представляющих собой «ступени» добродетелей, по которым христианин должен восходить на пути к духовному совершенству.

ГруппаСтупени
Борьба с мирской суетой (ступени 1–4)1. Отречение мирского жития 2. Беспристрастность (отложение попечений и печали о мире) 3. Странничество (уклонение от мира) 4. Послушание
Скорби на пути к истинному блаженству (ступени 5–7)5. Покаяние 6. Память о смерти 7. Плач о своей греховности
Борьба с пороками (ступени 8–17)8. Кротость и безгневие 9. Удаление памятозлобия 10. Несквернословие 11. Молчание 12. Правдивость 13. Отсутствие уныния и лености 14. Борьба с чревоугодием 15. Целомудрие 16. Борьба со сребролюбием 17. Нестяжание
Преодоление преград в аскетической жизни (ступени 18–26)18. Искоренение нечувствия 19. Малый сон, усердие к братской молитве 20. Телесное бдение 21. Отсутствие боязливости и укрепление в вере 22. Искоренение тщеславия 23. Отсутствие гордыни 24. Кротость, простота и незлобие 25. Смиренномудрие 26. Низложение страстей и укрепление добродетелей
Душевный мир (ступени 27–29)27. Безмолвие души и тела 28. Молитва 29. Бесстрастие
Вершина пути – союз трёх главных добродетелей (ступень 30)30. Вера, надежда и любовь

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Лествица

Лествица что это кратко и понятно. Смотреть фото Лествица что это кратко и понятно. Смотреть картинку Лествица что это кратко и понятно. Картинка про Лествица что это кратко и понятно. Фото Лествица что это кратко и понятно

Лествица что это кратко и понятно. Смотреть фото Лествица что это кратко и понятно. Смотреть картинку Лествица что это кратко и понятно. Картинка про Лествица что это кратко и понятно. Фото Лествица что это кратко и понятно

Ле́ствица (от ст.-слав. «лестница» [1] ), Лествица райская, Скрижали духовные — основное сочинение Иоанна Лествичника. Текст «Лествицы» включён в 88-й том Patrologia Graeca.

Содержание

История создания

Написана в конце VI века по просьбе Иоанна, игумена Раифского монастыря [2] : «преподай нам невежественным то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей, и на той же горе; и изложи это в книге, как на богописанных скрижалях, в назидание новых Израильтян». [3] Представляет собой руководство к совершенствованию. Образ «Лествицы» заимствован из Библии, где описано видение Лестницы Иакова, по которой восходят ангелы (Быт. 28:12). Сочинение относится к разряду аскетической литературы.

Димитрий Ростовский так характеризует сочинение Иоанна:

«Лествица» святого Иоанна отличается глубокой духовной опытностью, с которой соединено глубокое знание священного писания. Редкую мысль высказывает Лествичник без того, чтобы не осветить ее прямым или косвенным указанием на святое Писание. Сочинение Иоанна написано языком простым, но чистым и живым, — в немногих словах выражает многое, и потому полно силы. Потому-то «Лествица» святого Иоанна и была всегда настольною книгою для иноков, живущих в общежитии. [4]

— Димитрий Ростовский. Жития святых (30 марта)

«Ступени»

Сочинение Иоанна Лествичника состоит из 30 слов, представляющей собой «ступени» добродетелей по которым христианин должен восходить на пути к духовному совершенству. Символика использованного числа «30» объясняется в предисловии к Лествице следующим образом:

Преподобный отец премудро рассудил, устроивши для нас восхождение, равночисленное возрасту Господнему по плоти; ибо в возрасте тридцати лет Господнего совершеннолетия гадательно изобразил лествицу, состоящую из тридцати степеней духовного совершенства, по которой достигши полноты возраста Господня, мы явимся поистине праведными и непреклоняемыми к падению.

«Ступени» можно сгруппировать следующим образом [источник не указан 948 дней] :

ГруппаСтупени
Борьба с мирской суетой
(ступени 1-4)
Отречение мирского жития
Беспристрастность (отложение попечений и печали о мире)
Странничество (уклонение от мира)
Послушание
Скорби на пути к истинному блаженству
(ступени 5-7)
Покаяние
Память о смерти
Плач о своей греховности
Борьба с пороками
(ступени 8-17)
Кротость и безгневие
Удаление памятозлобия
Несквернословие
Молчание
Правдивость
Отсутствие уныния и лености
Борьба с чревоугодием
Целомудрие
Борьба со сребролюбием
Нестяжание
Преодоление преград в аскетической жизни
(ступени 18-26)
Искоренение нечувствия
Малый сон, усердие к братской молитве
Телесное бдение
Отсутствие боязливости и укрепление в вере
Искоренение тщеславия
Отсутствие гордыни
Кротость, простота и незлобие
Смиренномудрие
Низложение страстей и укрепление добродетелей
Душевный мир
(ступени 27-29)
Безмолвие души и тела
Молитва
Бесстрастие
Вершина пути — союз трёх главных добродетелей
(ступень 30)
Вера, надежда и любовь

Иконография

Лествица что это кратко и понятно. Смотреть фото Лествица что это кратко и понятно. Смотреть картинку Лествица что это кратко и понятно. Картинка про Лествица что это кратко и понятно. Фото Лествица что это кратко и понятно

Лествица что это кратко и понятно. Смотреть фото Лествица что это кратко и понятно. Смотреть картинку Лествица что это кратко и понятно. Картинка про Лествица что это кратко и понятно. Фото Лествица что это кратко и понятно

Изображение Лествицы Иоанна часто встречается на иконах, в книгах, на нравоучительных лубках и т. д. Изображается лестница от земли к небу, по которой взбираются люди в монашеском одеянии. Некоторых монахов бесы сталкивают с лестницы и сбрасывают в ад (условно обозначенный разломом в скале). Преодолевших подъём принимают Христос и ангелы.

Иллюминированные рукописи Лествицы, наглядно представляющие идеалы монашеской аскетики, появляются во второй половине XI века. Некоторые содержат развернутый цикл иллюстраций различных ступеней покаяния и аскезы, но изначально в греческих рукописях было лишь выполненное чернилами изображение лестницы с 30-ю ступенями, увенчанной крестом. [5]

Источник

Лествица что это кратко и понятно

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое
на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы»
(1 Кор. 13, 3).

Четвертая Неделя Великого поста посвящена преподобному Иоанну Лествичнику, который почитается Церковью как великий подвижник и автор аскетического творения, называемого «Лествицей». Эта книга на протяжении многих веков служила руководством на пути к духовному совершенствованию, как для монахов, так и для мирян. Об авторе и его произведении, о применении прочитанного в современной христианской жизни читателям нашей газеты рассказал первый проректор Саратовской православной духовной семинарии игумен Варфоломей (Денисов).

Cкрижали Синайской горы

Лествица что это кратко и понятно. Смотреть фото Лествица что это кратко и понятно. Смотреть картинку Лествица что это кратко и понятно. Картинка про Лествица что это кратко и понятно. Фото Лествица что это кратко и понятно— Отец Варфоломей, кем был преподобный Иоанн Лествичник?

— О жизни этого святого нам известно, к сожалению, совсем немного. Мы знаем, что Иоанн жил в VI веке, что в ранней юности он пришел в Синайский монастырь, где вскоре принял монашеский постриг. На протяжении девятнадцати лет находился в послушании у старца, затем в течение сорока лет пребывал в безмолвии. Пройдя многие этапы монашеского искуса и преуспев в добродетелях, он был возведен в сан игумена и долгие годы начальствовал над монастырской братией. В качестве начальника преподобный Иоанн проявил себя как опытнейший духовный руководитель, что стало известно за пределами Синайского монастыря, и по просьбе монахов соседней обители игумен Иоанн приступил к написанию душеспасительных наставлений, которые назвал «Лествицей».

— В чем ценность этой книги?

— «Лествица» — это выдающийся аскетический труд, который описывает весь путь восхождения человека к Богу. «Лествица», или, говоря современным языком, лестница, состоит из тридцати «ступеней»-глав, восходя по которым, подвижник искореняет в себе страсти и стяжает добродетели. Это универсальная книга, которую использовали не только в монастырях, но и люди, живущие в миру. Другое название этого труда — «Духовные скрижали», по аналогии со скрижалями ветхозаветных заповедей, данных Моисею на горе Синай; там же, где впоследствии располагался Синайский монастырь, и была написана «Лествица».

Преподобный Иоанн много путешествовал по монастырям, общался с монахами, систематизировал полученные знания. Именно этот опыт настоящей подвижнической жизни и сумел обобщить преподобный и систематически изложить в своей книге. В «Лествице» дается большое количество примеров из жизни монахов, на которых разъясняются особенности борьбы с той или иной страстью.

«Лествица» и Великий пост

— Почему именно в период Святой Четыредесятницы Церковь вспоминает жития и труды преподобного Иоанна Лествичника?

— Пост, как известно,— это время сугубого покаяния. В период Святой Четыредесятницы весь строй церковной жизни вводит верующего в спасительную атмосферу покаяния, работы над собой. Это и ограничение сна и пищи, и устранение от всевозможных увеселений; а если говорить о богослужебной стороне Великого поста, то это и чтение Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского, и пассия, или служба Страстям Христовым, и коленопреклоненные молитвы, и многое-многое другое. Так вот, попадая в эту атмосферу и приобретя решимость положить исправление своей жизни, человек не найдет для этого более удобного времени, чем Великий пост, и более доступного и универсального труда, чем «Лествица» преподобного Иоанна. «Лествица» — это путеводитель на поприще духовного исправления, этот труд помогает сделать свое покаяние деятельным.

Ступени

— Какая первая из ступеней восхождения человека к Богу?

— Первая глава «Лествицы» называется «Об отречении от жития мирского». То есть следует отсечь все то, что мешает на пути к святости. Для человека, который готовит себя к монашеской жизни, это может быть удаление в монастырь, а для мирянина, которому свойственна забота о семье, о своих близких, отречение от мира будет сводиться к тому, что он по возможности станет удаляться от тех ценностей, которыми живет мир, ведь если он будет жить жаждой обогащения или стремлением к власти, то какой же он христианин?

— А какова вершина этого духовного восхождения?

— Последняя, тридцатая ступень — это любовь. Преподобный Иоанн говорит о том, что тот, кто прошел все ступени духовной лестницы, победил гордыню, леность, чревоугодие, а любви не стяжал, тот трудился тщетно, тот медь звенящая или кимвал звучащий(1 Кор. 13, 1). «Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть, по действию своему она есть упование души, а по свойству — источник веры, бездна долготерпения, море смирения» (Лествица, слово 30).

Неужели только вверх?

— Правда ли, что по духовной лестнице можно идти только вверх?

— Правда. В духовной жизни, в борьбе со своими страстями существует только один путь — к добродетелям, к Богу. На миниатюрах, иллюстрирующих «Лествицу», изображается как подвижники восходят вверх, и некоторые из них, искушаемые бесами, с самых различных ступеней падают в бездну, которую символически изображает расселина в скале. Как легко уклониться с намеченного пути, думаю, каждый христианин знает по собственному опыту. Стоит на день или два ослабить молитвенное правило, как потом бывает очень трудно его восстановить. Поэтому христианин должен непрестанно трудиться над собой, на каком бы уровне духовного развития он ни находился.

«Лествица» и другие святоотеческие труды

— Какое место занимает «Лествица» в духовной литературе?

— Благодаря своей систематичности «Лествица» с самого начала появления признавалась как одно из лучших произведений духовной литературы. До этого в трудах святых Лествица что это кратко и понятно. Смотреть фото Лествица что это кратко и понятно. Смотреть картинку Лествица что это кратко и понятно. Картинка про Лествица что это кратко и понятно. Фото Лествица что это кратко и понятноотцов большое внимание уделялось догматическому учению Церкви, а «Лествица» посвящена главным образом борьбе человека со страстями и стяжанию добродетелей. То есть это произведение аскетическое. Да, и до появления «Лествицы» духовная литература знала аскетические труды, но в этих произведениях говорилось об одной или нескольких сторонах христианской жизни, а «Лествица» охватывает все стороны подвижничества: от обращения человека ко Христу до полного избавления от страстей.

— Вы преподаете курс аскетики в Саратовской православной духовной семинарии. Какое место в учебной программе уделяется «Лествице»?

— В семинарский курс аскетики обязательно включается изучение «Лествицы». В течение всего года студенты получают задания по прочтению определенных разделов этого труда и затем усвоенное пересказывается на уроках. Однако это не исключает чтение и других аскетических произведений, а дается как база, как определенный минимум.

— Русское монашество знало эту книгу?

— Конечно. «Лествица», так же, как и другие святоотеческие труды, была переведена с греческого языка и нашла широкое распространение в наших монастырях. Русские монахи видели в этом труде те идеалы святости, к которым стремились. Кроме того, и устав наших монастырей и вообще весь дух русского монашества во многом основывался на восточных монашеских традициях.

Благодаря монастырям — этим центрам духовного просвещения — «Лествица» становится известна и мирянам. Ведь это сейчас к услугам читателей — книги самого различного содержания, журналы, газеты… А наши предки черпали свои знания из духовных произведений — этого чистого источника знаний о Боге, о человеке, о спасении.

Как читать мирянину?

— Как читать «Лествицу» мирянину, который решил всерьез заняться своей духовной жизнью?

— Как я говорил раньше, «Лествица» написана, прежде всего, для монахов. Поэтому воплотить в обычной мирской жизни все требования этой книги невозможно. Монашеская жизнь во многом отличается от жизни в миру — это разные пути, разная мера подвигов. Также, несмотря на то, что «Лествица» и строго систематизирована, и полна всевозможных жизненных примеров, многое из написанного нелегко для понимания обычного прихожанина. Еще одной особенностью аскетических произведений является то, что церковным Таинствам, в частности — Исповеди и Причастию — уделяется очень мало внимания, а это как раз и должно являться основой жизни христианина, стоять на первом месте. Хорошо, если при храме действует лекторий, на котором и можно было бы изучать «Лествицу», разбирать комментарии к ней, спрашивать совета у священника. Если такой возможности нет, то с рассуждением можно читать самому, также сообразуя прочитанное с советами духовника, и Господь, видя намерение человека исправиться, поможет усвоить прочитанное и пойти по пути истребления своих страстей и стяжания добродетелей. Ведь, несмотря на различие в мере подвигов для монашествующих и мирян, евангельский идеал святости одинаков, а высшей добродетелью для каждого христианина является любовь.

Подготовил воспитанник 3 курса СПДС Денис Каменщиков
Газета «Православная вера» № 5 (409) 2010 г.

Источник

Зачем нам Лествичник?

Ответы пастырей

В наше время многие миряне спрашивают: с какой стати им, людям XXI века, поступать в соответствии с правилами, написанными монахами и для монахов еще в седой древности? Зачем им читать монашеские книги, в которых нет и отдаленного упоминания тех проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся?

Вот и 4-я неделя Великого поста посвящена монаху, жившему 1,5 тысячи лет назад. Насколько же актуальны писания преподобного Иоанна, игумена Синайской горы, в XXI веке? Неужели в них есть что-то для нас ценное? Ответить на эти вопросы мы попросили протоиерея Сергия Правдолюбова, священника Димитрия Шишкина и диакона Валерия Духанина.

«Все основные проблемы человеческой жизни
коренятся в наших страстях и грехах,
с которыми мы не умеем бороться»

– Мне сразу же вспоминаются слова известного психолога Уильяма Джемса, который, прочитав аскетические слова преподобного Исаака Сирина, сказал: «Да это же величайший психолог мира!» Оказывается, святые отцы-аскеты, жившие в древнее время, знали тайны жизни и загадки человеческой души лучше самых известных психологов нашего мира.

У Николая Васильевича Гоголя настольной книгой была именно «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника. Гоголь часто обращался к ней за разрешением вопросов своей духовной жизни. А известный философ Иван Киреевский, увлекавшийся Гегелем, Шеллингом, когда по просьбе своей глубоко верующей жены взял в руки «Отечник», то был настолько поражен мудростью простых святоотеческих изречений, что с этого момента посвятил себя Православной Церкви. То есть мы видим, что представители светской культуры изумлялись глубине писаний святых отцов, видели там подлинную мудрость.

Конечно, писания святых отцов – не развлекательная литература, которая уносит душу в заманчивые фантазии. Святоотеческая письменность читается с усилием, но она вносит в душу благодатный мир, открывает глаза на собственное состояние и на то, что же нам нужно делать.

В чем актуальность писаний преподобного Иоанна Лествичника для нашего времени? Если задуматься, все основные проблемы человеческой жизни коренятся внутри нашей души, в наших страстях и грехах, с которыми мы зачастую не умеем бороться. Как наводить порядок в собственной душе – об этом и писал преподобный Иоанн Лествичник. Не надо думать, что в «Лествице» – сугубо монашеские наставления; там много такого, что важно для всех христиан вообще. В этих писаниях много говорится о покаянии и борьбе со страстями, что особенно важно во время Великого поста. Например, святой Иоанн говорил, что на Страшном суде мы не будем обвинены за то, что не творили чудес, или не богословствовали, или не достигли духовных видений, но мы будем обвинены, если не приносили покаяния о своих грехах. Святой Иоанн прекрасно описывает развитие страсти и способы борьбы с ней. Вообще христианин выносит из «Лествицы» главное – необходимость всегдашней обращенности души к Богу с рассудительным отсечением от себя всего, что вредит нашему вечному спасению. «Лествица» преподобного Иоанна, несомненно, принесет пользу каждому христианину, в какое бы время он ни жил.

«Аскетика некоторых раздражает и даже злит,
потому что разрушает сиюминутный комфорт,
не желающий знать о вечности»

– Главная проблема нашего времени – это утрата человеком понимания своего высшего призвания. Всё более преобладает в мире идея, что смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы прожить здесь, на земле, максимально комфортно и счастливо. При этом под счастьем понимается какой-то среднестатистический набор душевно-телесных радостей и удобств. Человек, «отмахиваясь» от аскетического опыта, накопленного Церковью за века, калечит себя, делает свою жизнь катастрофически усеченной, потому что отвергает помощь в труднейшем и важнейшем деле – в обретении полноты любви и согласия с Богом. Больше того, погружаясь с головой в душевно-плотскую жизнь, человек совершенно утрачивает действительное представление о духовной жизни. Он, может быть, даже знает о ней из книг, способен порассуждать, поговорить о ней, но не более того. Потому что живой опыт обретения благодати Святого Духа, опыт возрастания в познании Бога приобретается не иначе, как «любовью к достопоклоняемым заповедям и их святым исполнением». Без этого опыта вечная благодатная жизнь становится для человека лишь неким культурологическим фактом, но не более того.

Любая архисложная и ультрасовременная проблема при строгом рассмотрении имеет свое духовное измерение. И причинно-следственные законы духовной жизни неизменны со времен Адама и Евы. Меняется только внешний антураж. Глубокое проникновение святых отцов в суть человеческой жизни как раз и помогает каждому из нас лучше понять себя, разобраться в причинах многих личных проблем и найти пути их правильного разрешения.

Письменно запечатленный опыт аскетической жизни – это ни в коем случае не образец для бездумного подражания, но духовный ориентир, к которому мы все, христиане, должны стремиться, с которым мы должны сверять всё многообразие нашей душевной и телесной жизни. Если угодно, это – духовный маяк, позволяющий нам не заблудиться окончательно во тьме безумного мира.

Удаление от понимания истинных масштабов человеческой жизни, от осознания того, какой она должна быть в вечности, – приводит к постыдному обмельчанию человека. Человек сам низводит себя до уровня бессловесной твари с той только разницей, что всякая тварь бессловесная не знает греха, потому что пребывает в пределах, определенных ей законом естества, а человек, становящийся скотом бессловесным, согрешает самоосквернением, попранием в себе образа и подобия Божия. И вот этот вопрос, вопрос измерения собственной жизни – это вопрос вечный. То есть, имея призвание к достижению совершенства и святости, слыша призыв сделаться наследниками Царства Божия, каждый из нас должен сознательно совершить свой выбор, отвечая на этот призыв уже здесь и сейчас. И этот призыв есть совершенная, вечная и неотменимая для всякого человека данность, относительно которой и проходит наша земная жизнь во времени.

Душевно-плотский образ жизни означает отказ человека от высшего своего призвания, нежелание ясно и честно смотреть в будущее. Устремление же к Богу неизбежно предполагает самоограничение, сознательное воздержание от греха. И опыт христианской жизни открывает нам такие запредельные высоты, о которых мы даже не догадываемся, пока не сделаем этот свой выбор и не начнем с Божией помощью воплощать, реализовывать это высшее свое человеческое призвание – «быть причастниками Божеского естества».

Вот почему духоносные старцы, монахи, жившие много веков назад и все силы положившие на достижение единства с Богом, становятся неизменно близки каждому верующему человеку. Эти древние монахи хранят и передают нам не мертвые правила, слова и буквы – а живой и действительный опыт обретения смысла и полноты, неизреченной радости человеческой жизни.

Читая творения святых, мы вступаем с ними в духовную связь – и это не метафора, а реальность высшего порядка.

В Псалтири есть такие слова: «с преподобным преподобен будеши». Узнавая больше о том или ином святом, читая его творения, мы вступаем с ним в общение, в духовную связь, и это не метафора, а реальность высшего порядка, потому что у Бога вообще нет мертвых, но души святых, кроме того, что живы в вечности, – еще исполнены великой благодати за свою верность Христу, за горячую любовь и устремление к Нему. А еще – что немаловажно – они имеют опыт телесной жизни со всеми ее скорбями, искушениями, болезнями, а подчас и падениями, но и покаянием, и познанием истины. И когда мы посредством молитвы или чтения жития и творений святых отцов вступаем с ними в общение, мы пусть отчасти, но приобщаемся их святости, приобщаемся их благодати, обретаем в их лице помощников, живых ходатаев и заступников перед Богом. Всякий внимательный христианин может рассказать о примерах помощи того или иного святого в самых разных делах и обстоятельствах, когда человек пусть с краткой, но сердечной молитвой обращается к этому святому за помощью. И это не какие-то исключительные и редкие случаи, а, можно сказать, норма христианской жизни.

Когда мы узнаём о жизни такого великого святого, как Иоанн Лествичник, в первую очередь мы должны понять, что его святость – это во многом результат исключительной веры, многих трудов и страданий, слез и преодолений. И каждое слово, сказанное им, – это действительно слово на вес золота. Но изложение аскетического опыта преподобного Иоанна – это не только его частная история, но, в широком смысле, – история восхождения человека к Богу, связанная с мучительным преображением падшего естества ради достижения сверхъестественного, райского состояния. И это призвание к святости, путь восхождения к Богу – то, что имеет отношение к каждому из нас независимо от того, в какое время и в каких условиях мы живем. Независимо даже от того, верим мы или нет, потому что есть реальность высшего порядка, к которой мы можем относиться по-разному, но которую мы не в состоянии отменить.

Именно потому некоторых раздражает и даже злит учение таких великих святых, как Иоанн Лествичник, что это учение разрушает ограниченный, сиюминутный комфорт, не желающий ничего знать о вечности, о величии призвания человеческого. Напоминает о призвании, от которого никому невозможно отмахнуться и на которое каждому придется – так или иначе – ответить. Вот именно эта необходимость ответа, если не осознание, то чувствование его неотвратимости и раздражает тех, кто не хочет об этом призвании ничего знать, кто хотел бы оставаться бессловесным (читай безответным) животным, пусть и наделенным разумом, волей и способностью изъясняться на человеческом языке. Но речь – это дар Божий, подразумевающий живую связь говорящего человека с глаголющим Богом, возможность разумного ответа на заданные важнейшие вопросы бытия.

Иоанн Лествичник не только всю свою сознательную жизнь посвятил тому, чтобы познать пути восхождения человека к Богу, но и приложил все от него зависящие усилия, чтобы этот труд восхождения осуществить на деле. Ответить на Отеческий зов и, Божией милостью, но и прилагая крайние усилия со своей стороны, достичь цели человеческой жизни: «войти в радость Господа своего». Об этом потрясающем, трудном, многоскорбном, но и светлом, радостном опыте восхождения и повествует нам великий святой Иоанн Лествичник. И повествование его – это не рассказ о бывших когда-то событиях, а откровение о нашей природе, о нашем с вами призвании и о путях его осуществления. Здесь всё предельно конкретно, точно и ясно. Только бы нам не оставаться глухими, только бы откликнуться на Божественный зов, только бы начать идти, а Господь милостью Своей и любовью к нам, молитвами преподобного Иоанна Лествичника не оставит: поддержит, укрепит и научит. Только бы мы стремились к Нему, искали Его, прилагали усилия к приобретению Его благодати, помня, что это возможно для нас только «во укрепляющем нас Христе».

Вот почему говорит преподобный Иоанн, что быть христианином – это значит, «насколько возможно, человеку подражать Христу словами, делами и помышлениями, свято и непорочно веруя во Святую Троицу».

Будем помнить об этом, будем сверять свою жизнь с бесценным опытом великих подвижников, будем помнить о нашем призвании христианском, выше, светлее и радостнее которого нет ничего на свете!

«Откройте книгу, углубитесь в чтение –
и сами поймете: неужели тут есть что-то для нас ценное?»

– Миряне, спрашивающие, зачем им читать написанные много веков назад книги и следовать изложенным в них правилам, видимо, мало знают историю и не подозревают, что, например, своды законов римского права, дошедшие до нас в переработке византийского императора Юстиниана († 565), до сих пор являются основой и опорой современного права. Физика, математика, музыка имеют основу в греческой античности; как и философия, очень глубоко, безусловно, проработанная и развитая в нашем европейском изводе, идет оттуда же. Взаимоотношения же с Богом, борьба духовного с земным и плотским – вообще стары, как весь мир. Видимо, наши молодые миряне хорошо учились в светской школе и без всякой критики восприняли довольно поверхностную идею постоянного прогресса, не только научно-технического, но и душевно-нравственного. А об этом стоит внимательно поразмышлять и задуматься.

Но не будем сейчас говорить об этом. Скажем только об одном. В отношениях с Богом, в духовной жизни человека мало что изменилось за многие прошедшие столетия. Можно даже подметить, что в далекие от нас времена люди были намного здоровее, имели гораздо большую целостность своего миросозерцания, решимость и активность в подвигах, стремились к познанной ими Истине горячей и целеустремленней, чем наши несколько последних поколений.

В этом вопросе: «Почему мы должны читать монашеские книги, в которых нет и отдаленного упоминания тех проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся?» – есть совершенно неверное утверждение, взятое ниоткуда и приведенное как аксиома. О каких проблемах говорит спрашивающий? Может быть, здесь имеются в виду условия жизни в мегаполисе, транспортные проблемы, генетически модифицированные продукты, размер пенсии или напряженность рабочего дня, входящая в противоречие с требованиями монастырского устава и соблюдения строгого поста? Разве ответ на эти вопросы можно узнать у преподобного Иоанна Лествичника († 649)?

Современные обстоятельства жизни вовсе не являются самым главным в отношениях с Богом.

Конечно, нет! Все эти современные обстоятельства жизни вовсе не являются самым главным в отношениях с Богом, в умении молиться, сохранять ум от рассеянности, в умении не обижаться и не осуждать своего ближнего. Как сохранить мир и спокойствие в душе, когда на тебя вдруг нападает твой знакомый, такой же верующий, как ты? Всё, что касается духовной жизни и сокрушения сердечного? Ответ вот на такие вопросы мы и ищем в творениях древних подвижников – в этом они достигли таких высот, о каких мы никогда и не думали. Вот за этими ответами – о самых простых вещах, о том, как сделать первые шаги в деле спасения, – мы и обращаемся к преподобным, опытным и проверенным Учителям этой седой древности. Лучше них пока никто не сказал и не смог лучше научить. А если кто-то нашел лучше, то поделитесь с нами, расскажите – мы тоже с радостью почитаем.

Когда я еще был школьником, то во время Великого поста мне отец посоветовал почитать первый том «Добротолюбия». Я прочел с большим интересом и вниманием. И еще тогда меня удивил простой факт: почему от прочтения этих мыслей и советов, замечу, изложенных с блестящим лаконизмом, абсолютно компактно и без всяких лишних слов, на душе появляется какая-то невыразимая отрада, тишина и успокоенность? Откуда это? Ведь, по существу, мы читаем элементарную инструкцию к пользованию такими-то и такими-то средствами в борьбе со своими грехами. И только! Почему же возникает радость и насыщенность души, какой не возникает от чтения других инструкций – о пользовании холодильником, пылесосом, стиральной машиной? И опытные люди особенно предупреждают, что нельзя увлекаться только лишь чтением и только теорией, надо непременно под руководством опытного духовника терпеливо пробовать трудиться и выполнять на практике самые простые требования Евангелия и самые первоначальные шаги, о которых рассказывают преподобный авва Дорофей († кон. VI в.), преподобный Иоанн Лествичник, к трудам которых хорошо бы прибавлять внимательное чтение первого тома творений святителя Игнатия (Брянчанинова; † 1867) – «Аскетические опыты», а потом – «Путь ко спасению» святителя Феофана Затворника († 1894). И тогда постепенно читающий поймет, что эти преподобные отцы и святители для нас как будто являются современниками, они ближе к нам, чем многие и многие люди, окружающие нас сегодня и сейчас.

Там, где Бог, мы вступаем в совершенно другую реальность – состояние вечности в полном смысле слова.

Ведь там, где Бог, где о Нем идет речь, мы вступаем в совершенно другую реальность – состояние вечности в полном смысле слова. Мы соприкасаемся с вечностью, находясь при этом внутри линейного времени. Как говорят: sub specie aeternitatis. Мы живем и там, и тут одновременно. Такое состояние бывает при каждом Богослужении внутри храма, особенно во время Божественной Литургии. Кстати, это состояние отражается и словесно в тексте Литургии, если внимательно отнестись к читаемому и пропеваемому тексту. Когда же мы читаем Священное Писание, особенно Евангелие, то мы слышим и воспринимаем слова Самого Бога, Господа нашего Иисуса Христа. А могут ли они устаревать? Это по определению невозможно. А слова преподобного Иоанна Лествичника не являются художественной литературой, и даже не поэзией, говорящей о вечном, которые могут довольно заметно стареть вместе с породившим их миром и их временем или эпохой. Слова Лествичника являются результатом многолетнего опытного пути к Богу. Каждое слово, сказанное им об этом, имеет колоссальную нагрузку не только смысловую, но и духовную. Такие слова могут прожигать душу, вдохновить ее, придать силы и поддержать в отчаянии. Тем более что текст «Лествицы» – это ответ на настоятельную просьбу другого игумена: «Лествица» написана не по своеволию и в творческом порыве, а как деятельно протянутая рука помощи другим монахам, в процессе послушания, что очень важно в аскетической литературе. Не надо забывать, что, по Уставу, «Лествица» прочитывается на службах Великого поста, то есть возведена на особый уровень – не келейного или домашнего чтения, а общецерковного, почти на уровень Священного Писания (как постоянное чтение многих псалмов Псалтири). Итак, в тексте «Лествицы» есть не «что-то для нас ценное» – а драгоценное или безценное.

«Лествица» написана не по своеволию и в творческом порыве, а в послушании, что очень важно.

И это легко проверить путем эксперимента. Попробуйте-ка: сядьте за стол, соберитесь с мыслями, запишите несколько фраз или изречений, какие вы найдете нужными записать. Пусть это будет что-то пережитое и продуманное или даже «выстраданное». Отложите этот листочек на неделю, а потом возьмите и прочтите как бы со стороны, как будто это не вы написали. Вы удивитесь: какой легковесный получился текст. Стоило ли его записывать, будут ли его воспринимать люди, поможет ли он им? И сразу после этого откройте «Лествицу» и прочтите два или три изречения. Контраст будет такой, что у вас появится непреодолимое желание разорвать и выбросить то, что написали вы. А древний текст поразит вас глубочайшим содержанием и мощнейшей энергией, прошедшей сквозь века и не растерянной по дороге к нам от VI века.

Так же можно попробовать сравнить свой текст с текстом, например, святителя Андрея Критского († 740). Он родился через 11 лет после кончины преподобного Иоанна Лествичника. Почему его Великий канон так любим и читается и слушается с таким вниманием и сокрушением сердечным? Это поразительная загадка. Мне пришлось в 1998 году для прославления одного очень любимого мною святого из числа новомучеников написать ему канон – такие требования тогда были необходимы для прославления. Изучая десять лет Великий канон, я, подражая святителю Андрею, решил сочинить для своего канона новомученику Троичны в каждой Песни. Написал сгоряча. Всё было правильно, догматически безупречно. Но как плоски и примитивны получились у меня Троичны! Я был несказанно удивлен. Ну почему? У святителя Андрея они насыщены силой и энергией, излучающейся благодатью, а у меня как пустые фантики без конфет?! «А ты, – подумал я, – провел в монашестве и подвигах лет тридцать? А ты пострадал в борьбе со своими страстями хотя бы несколько лет? Или посидел в лагере хотя бы пять лет? И ты хочешь, чтобы у тебя текст наполнился силой и прозвучал так же, как у святителя Андрея? Ты теперь понял, что такое святость и подвиги, выраженные в тексте?! Теперь убедись и удостоверься, что значат твои слова, можно ли ими молиться и получить через них благодатную помощь». Вот так всё сразу и встает на свое место: творчество одного и творение другого.

И последнее. О могущественном воздействии слова Божия на человека. В 1935 году летом внезапно арестовали 21-летнего юношу по имени Анатолий. Перед тем как уйти из дома, он попросил разрешения попрощаться со своим дедом, протоиереем Анатолием († 1937; прославлен в 2000 г.; память 10/23 декабря). Юноша просил его благословить перед уходом надолго, может быть навсегда. Дед встал из-за письменного стола, как-то торжественно взглянул на внука, сложил персты для благословения и сказал отчетливо и со властью: «Помни, Анатолий: Возрадуйтеся в той день и взыграйте, се бо мзда ваша многа на небеси! (Лк. 6: 23)». Юноша Анатолий провел в лагере пять лет в трудных и тяжких условиях, потом освободился. Эти слова он помнил всю жизнь и часто повторял их детям. Он говорил: эти слова деда были для него почти ощутимой физической опорой. Он держался ими, всё выносил, существовал ими. Всё перенес благодатной силой и энергией этих священных слов, сказанных ему будущим священномучеником.

Так и слова преподобных и святителей-подвижников имеют такую действенную и мощную силу, на которую тоже можно почти физически опереться, с ними пройти сквозь все преграды и пропасти, не сорваться туда и получить так необходимое нам спасение и жизнь с Богом. Только откройте книгу, углубитесь в чтение – и сами поймете: неужели тут есть что-то для нас ценное.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *