Лицедейство что это такое в православии
Православная Жизнь
Святость и лицедейство – понятия абсолютно не совместимые. Тем не менее среди канонизированных Православной Церковью святых есть лицедеи. За что они удостоились почитания? Одного из них – святого мученика Порфирия Ефесского – Церковь поминает 28 сентября.
Мученичество св. Порфирия. Миниатюра из Минология императора Василия II. Византия. X век.
Известно, что у христианства с самого начала его появления сформировалось резко отрицательное отношение к театру и лицедейству. В этом нет ничего удивительного, если вспомнить, что театральное искусство родилось из языческих мистерий и идолопоклонства. О том, насколько отвратительное и жестокое зрелище представлял собою театр апостольских времен и поздней античности, можно узнать из трудов многих христианских апологетов того периода. Ученик св. Иустина Философа, Татиан (II век), в своей речи «Против эллинов» называл театр «школой разврата», а актеров – «обольстителями слушателей» и «наставниками» всех человеческих пороков и страстей. В ту эпоху были нередки случаи, когда для правдоподобности действа и большего эффекта в угоду зрителям во время спектакля на трагическую роль жертв назначались приговоренные к смерти преступники, которых на самом деле сжигали или обезглавливали в конце представления. И все это происходило под пристальным вниманием публики и под ее одобрительные аплодисменты. «Худые сообщества развращают добрые нравы», – увещевал апостол Павел христиан, обращаясь к коринфянам и призывая их сохранять себя от безнравственного поведения в его различных проявлениях (1 Кор. 15:33). Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая в одной из своих бесед на Евангелие от Матфея о природе происхождения различных зрелищ, утверждал, что изобретателем театрального искусства является сам дьявол. Театр того периода действительно cпособствовал нравственному разложению общества. Пребывая рассадником всяческих суеверий и непотребства, он питал в человеке его низменные чувства удовольствия, формировал извращенное понимание прекрасного, о чем неоднократно с сожалением и предостережением писали многие учителя и отцы Церкви. Св. Кирилл Иерусалимский в речи к новообращенному христианину говорит: «Не будь страстным любителем зрелищ, где увидишь непотребства лицедеев, производимые с оскорблением и всяким бесстыдством, и неистовые пляски женоподобных мужей. Страсть к зрелищам есть дьявольская гордыня». В период гонения театральные подмостки активно использовались языческими правителями не только, как место где можно было во время представления с помощью насмешек и издевательства глумиться над последователями новой религии, но они буквально становились местом физического уничтожения, казни и расправы над христианами. Многочисленные запретительные постановления Соборов (в том числе и Шестого Вселенского Собора) в отношении клириков и христиан, посещающих театральные представления, свидетельствуют о той строгости, с которой Церковь относилась к этой стороне жизни своих чад. Например, согласно 24-му правилу (Трул.), священникам и монахам возбранялось посещать не только театр и конские ристалища, но даже присутствовать на свадьбах с играми. Правило 62-е этого же собора осуждало, как неприличные для христиан, языческие празднества, игры, ряженья и переодевания мужчин в женскую одежду и наоборот. Чтобы принять крещение и стать христианином, человек с актерским ремеслом должен был навсегда отказаться от своего рода деятельности. В случае же нарушения этого запрета он отлучался от Церкви либо причастия (62 Эльв., 4 Арелат.). И, наконец, правило 51-е Шестого Вселенского Собора вообще запрещало всякие зрелища.
Такое жесткое и негативное отношение Церкви к театру и лицедейству обусловлено, прежде всего, тем, что светское искусство и профессии, связанные с ним, имеют в своей основе страстную природу. В театре (в наше время – еще и в кино), по замечанию святого Иоанна Кронштадтского, «все прекрасно подлажено чувственному человеку». В сценическом искусстве происходит реализация трех составляющих падшей человеческой природы: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской, а лицедей выступает в роли того искусителя, «через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7). Христианство же, в противовес этому, призывает нас к постоянной борьбе со страстями, смирению, очищению, целомудрию, контролю над различными движениями души и помыслами. Страстность вредит не только зрителям, посещающим театральные постановки, она является особенно губительной для человека, занимающегося актерским ремеслом. Одно из свойств актерской профессии – это определенное отождествление себя с изображаемым героем. Для того чтобы убедительно и правдоподобно представить свой персонаж, артист, разжигая эмоции и воображение, как бы «встраивает» в себя другого человека, чем нарушает собственную целостность. Происходит некое «размывание» личности. Настоящее вживление в чужой образ предполагает не только определенную самоотдачу, но и отказ, пусть и временный, от своего подлинного «я». Собственно, это и есть лицедейство. Такое двоедушие так же, как и лицемерие, осуждается христианством. «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих», – говорит апостол Иаков (Иак. 1:8). В процессе работы над ролью актер отдает себя во власть вдохновения, подлинную природу происхождения которого он не всегда умеет различать. Очень популярная в прошлом советская актриса театра и кино (ныне инокиня, принявшая постриг в 1992 году) Ольга Гобзева в одном из интервью сравнила актерскую профессию с профессией летчика-испытателя, потому что артист, не защищенный верой, подвергает свою душу страшному риску.
Вопрос о том, насколько совместимо лицедейство и христианство, особо остро стоит в наше время, когда предпринимаются активные попытки «воцерковить» театр и кино. Несомненно, что сценическое искусство современной эпохи отличается от того языческого театра, против которого выступали отцы и учителя Церкви. И все же, как утверждал св. Иоанн Кронштадтский: «Театр и Церковь – противоположности». Сейчас есть много актеров, которые стремятся построить свою жизнь и свое творчество, сообразуясь с христианской верой. Однако Церковь все же признает лишь только то светское искусство, которое способно быть носителем благовестия и высоких моральных ценностей, содействовать духовному возрастанию и обогащению человека, помогать формированию положительных личностных качеств и добродетелей, раскрывать подлинную красоту сотворенного Богом мира. Такое искусство и такой театр, как когда-то писал Н. В. Гоголь, действительно могут «служить незримой ступенью к христианству». Церковные хроники сохранили нам несколько таких удивительных историй, когда театральные подмостки, в прямом смысле слова, становились ступенью не только к христианству, но и к мученичеству.
О святом мученике Порфирии, память которого Церковь чтит 28 сентября, известно совсем немного. Он жил и пострадал в городе Ефесе в период царствования императора Юлиана Отступника (361–363), попытавшегося реставрировать язычество и заново навязать его жителям Римской империи. Для осуществления своей программы Юлиан предпринял, прежде всего, ряд репрессивных мер административного характера, прямо не запрещая христианам исповедовать свою веру. Но когда языческая чернь начала проливать кровь христиан и учинять над ними расправу в разных городах государства, он молча потворствовал злодеяниям и не наказывал виновников, тем самым поощряя их к противоправным действиям. В результате был совершен ряд самых изуверских и изощренных преступлений, которых не было даже во времена предыдущих императоров – открытых гонителей христианства. Сам Юлиан был весьма суеверный человек, любивший пышные и торжественные жертвоприношения, священные обряды, а также всевозможные зрелища и театральные постановки. Особенно удовольствие ему доставляли представления, на которых высмеивали ненавистных ему галилеян (так он называл всех христиан), потешались над церковными Таинствами и христианскими добродетелями. Однажды праздновался день рождения Юлиана Отступника. Было устроено пышное торжество и театральный спектакль. Принимал участие в этой постановке и лицедей по имени Порфирий, которому было поручено по ходу пьесы сыграть христианина, принимающего Крещение, а затем – насмеяться над Таинством. Как только Порфирий, согласно своей роли, осуществил погружение в воду и вымолвил слова: «Крещается раб Божий Порфирий, во имя Отца и Сына и Святого Духа», с ним произошло внезапное чудесное изменение. Под воздействием Божией благодати, воспринятой им при произнесении крещальной формулы, он уверовал, о чем и объявил присутствующему императору и публике. Зрители, думая, что актер продолжает так натурально играть дальше, начали рукоплескать. Однако Порфирий стал упорно исповедовать Христа. Попытки вразумить актера и заставить отказаться от веры остались безуспешными. По приказу Юлиана его сначала подвергли мучениям, а затем обезглавили. Произошло все это в 361 году. Так Порфирий-лицедей стал христианским мучеником, исполнив свою последнюю роль.
На полстолетия раньше, при императоре Максимиане Галерии, пострадал другой известный мимический актер Ардалион (его память Церковь совершает 27 апреля). На одном из представлений он очень правдоподобно и талантливо изображал мучения христиан во время пыток. Сценка закончилась тем, что Ардалион открыто признал себя христианином. Правитель города, восхваляя его искусство, долго уговаривал святого отречься от Христа. Но он отказался это сделать. Тогда по приказу градоначальника лицедея Ардалиона бросили на раскаленную железную сковороду. Так святой закончил свою жизнь.
В византийских Синаксарях 12 марта поминается еще один лицедей – мим Геласий Гелиопольский, принявший мученическую кончину в 303 году. Это был, как сейчас говорят, актер второго плана, работавший с труппами комедиантов, которые давали пародийные представления, в том числе ставили и пьески, высмеивающие христиан. С ним произошла история, подобная той, что случилась со святым Порфирием. Когда Геласий в одной из сценок пародировал Крещение, то в купели он вдруг увидел сияние Божией Славы. Это повергло его в страх. Он вышел из воды преображенным и заявил о том, что готов умереть христианином. Разъяренная публика бросилась на лицедея. Геласия вывели из театра и забили камнями.
Примеры жизни и мученической кончины этих святых еще раз заставляет задуматься над дилеммой, которая всегда стояла и будет стоять перед каждым человеком вообще, а перед людьми искусства особенно. По одной и той же лестнице можно подниматься вверх – к небу и опускаться вниз – в преисподнюю. Можно своей жизнью и своим творчеством дерзко попирать божественные заповеди, кривляться, насмехаясь над чьей-то верой, а можно с помощью благодати по-настоящему перевоплотиться в нового человека. Сегодня театр и кино поставляют нам продукцию на любой вкус. Каждый волен выбрать то, что ему по сердцу. Выбирая, стоит помнить совет свт. Феофана Затворника: «По вкусу сердца будет назначаться и будущая вечная обитель, а вкус у сердца там будет такой, каким образуют его здесь».
Лицедейство это грех
В IV веке на востоке Римской империи стал известен Ардалион, талантливый мимический актёр. Однажды он играл в цирке роль христианина, подвешенного на дыбе. По замыслу автора его герой вначале отрекается от принесения жертв идолам, а потом от Христа.
Актёр так талантливо изображал страдания, что зрители пришли в восторг от этого. Вдруг актёр приказа всем замолчать, и объявил всем, что он действительно христианин и никогда не отречется от Господа. За этого святого сожги на раскаленной сковороде. В наши дни Церковь противоречиво относиться к актёрству и театру, многие актёры при этом даже становятся священниками.
Театр родился из язычества
Театр родился в глубокой древности и первоначально представлял собой аллегорию производственных и трудовых процессов. Само театральное искусство происходит из охотничьих, мистических и иных ритуалов.
Набольшего расцвета в Древнем мире театр достиг в Древней Греции, где театральные представления часто сочетались с языческими ритуалами и церемониями. Древнегреческий театр считался важнейшим государственным институтом и поэтому существал в каждом древнегреческом городе.
Так, например, одним из самых почитаемых богов в Древней Греции бог плодородия и виноделия Дионис (или Вакх). Часто его ещё называют прародителем театра. Культ Диониса развился в VII-VI веках.
Первыми актёрами стали участники вакхических церемоний, которые мазали лица виноградной гущей, надевали маски и шли с песнями за повозкой с Вакхом. Из обрядовых игр возникли три жанра древнегреческой драмы: трагедия, комедия и сатировская драма.
Сначала древние греки, а позже и все жители европейской ойкумены большую часть жизни проводили в театре. Здесь заключались сделки, решались политические вопросы, предоставлялись все возможности для плотских утешений.
Древний Рим пристрастие древних греков к театру перенял. При этом он привнес в него свойственную ему развращённость и жестокость, позаимствовав их из римских цирков.
Выход на сцену цирка. Ф.А. Бронников. 1869 год. Из римского цирка в театр «перекочевали» сцены казни и иные сцены насилия. Христианство этому категорически противилось
Однажды во время представления трагедии «Геркулес на Этне» на главную роль назначили приговоренного к смерти преступника (христианина) и в конце представления сожгли его на сцене живым.
Естественно, что с появлением христианств Церковь восстала против театральных представлений. В апостольские времена их участники и зрители таких представлений отлучались от Церкви, ведь во время их сжигали людей живьем, травили зверями.
Ранее в христианстве театр считался местом, где сосредоточенны все пороки
Правовой статус актёра в древнем мире походил на статус представителей позорных профессий, например, содержателей публичных домов. Естественно, что и христиане, видя такое положение театра и актеров, относились к ним отрицательно.
Так святой Иоанн Златоуст называет театр училищем страстей и местом блудодеяния и прелюбодеяния духовного. Тертуллиан, описывая театральные зрелища, ссылается на следующие слова священного Писания «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». (Мф. 5:28).
На сцене же периодически ставились, да и сегодня ставятся, спектакли с соблазнительными и натуральными сценами.
VI Вселенский Собор. Фреска (Афон, Великая Лавра). На Шестом Вселенском Соборе приняли решения, строго запрещавшие участие прихожан и клира в зрелищах в любом качестве
Шестой Вселенский собор строго запретил христианам и клирикам участие в зрелищах и в качестве актёров и в качестве зрителей. В случае нарушения этого правила миряне отлучаются от церкви, а клирики извергаются из священного сана (Правила 24 и 62 VI Вселенского собора 680-681 гг.)
Таким образом, еще в древности верующим и священникам ходить в театр Отцы Церкви запретили.
Необходимо отметить, что театр приобрёл современный вид только благодаря таким запретам Церкви. Взаимодействуя с христианством театр, потерял черты языческой вакханалии и стал инструментом духовного преображения человека.
При этом стоит отметить, что уже в древнее времена христианство и актерство имели самые тесные связи. Так, например, известен подвиг актёра-христианина Ардалиона. Изображая на сцене страдания христианских мучеников, он сам объявил со сцены о том, что он христианин, за что его живьём сожгли на сковородке, но от Христа он не отрёкся.
Естественно, что такие примеры показывают, что спастись может каждый человек вне зависимости от его профессии или национальности. Ему нужно лишь придти ко Христу и уверовать в Него. Именно поэтому христианство осуждало те мерзости, которые творились в языческих театрах, но с радостью принимало в свои ряды раскаявшихся лицедеев.
Лицедейство ― это грех, если оно вызвано лицемерием
Лицедейство это грех, не упомянутый в Библии. Дело в том, что в Священном Писании упоминается лицемерие, при этом под ним понимается такой стиль жизни, когда человек не живет жизнь, а играет спектакль жизни.
Господь же хочет, чтобы каждый день работали над собой и исполняли Его волю. То есть жизнь христианина — это каждодневное отвержение заботы о себе и несение креста, посылаемого Отцом Небесным: «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8:34).
Увлекаясь же лицедейством, которое изображает придуманную жизнь, можно забыть об этом и легко впасть в грех.
Предательство Иуды, фрагмент мозаики 12 века из собора св.Марка в Венеции: фарисее — слева от Христа, справа — войны. Ранние христиане сравнивали лицедеев с фарисеями, которые притворно набожны, но на самом деле Божьим заповедям не следуют
Таким образом, прямо в Священном Писании театр и актёрское мастерство не упомянуты, но образно они достаточно часто упоминаются в нём. Дело в том, что притворяющийся человек, например, ханжа или же фарисей, как бы играет спектакль в жизни.
При этом верующий человек должен честно нести свой крест, искренне каяться в своих грехах и быть твёрдым в вере. Естественно, что фиглярское изображение на театральной сцене святых для каждого христианина вещей ― это безусловный грех.
Кроме того, стоит также отметить, что на сцене театра в древние и современные времена иногда происходят события, которые сами по себе являются грехом. Естественно, что проповедовать и восхвалять грех нельзя.
Также нельзя перевоплощаться в театре, играя представителей нечистых сил. Именно поэтому, Церковь считает лицедейство сродни греху, хотя в Священном Писании нет прямого указания на это.
В наше время христианин может служить актером
Киприан, епископ Карфагенский (III в.), писал, что мимов нельзя допускать к общению с христианами, «ибо такое постыдное и бесчестное общение посрамило бы церковь». В 315 г. ― собор в Эльвире решил допускать актера к принятию христианства только в том случае, когда он откажется от дела своего и впредь обещает не приниматься за актерство.
В противном случае надлежит изгонять его из общины. 314 год ― собор в Арле постановил: «актеров отлучать от всякого общения с церковью, пока они остаются актерами». В средние века и вплоть до Нового времени актёрская профессия также продолжалась считаться низкой.
Священномученик Киприан. Фреска церкви Св. Георгия в Старо Нагоричино, Македония. 1316 — 1318 годы. Иконописцы Михаил Астрапа и Евтихий. Киприан, епископ Карфагенский утверждал, что актеров-мимов нельзя допускать к общению с христианами, так как это позорит христианскую Церковь
В настоящее время ситуация изменилась. Теперь актёры ― это не только полноценные члены общества, и его элита. Что же касается христианства, то современны богословы указывают на то обстоятельство, что правила Вселенских соборов устанавливались в языческие времена для того, чтобы противостоять языческим культам.
В наше время театр уже не символизирует собой язычество, поэтому на вопрос: можно ли христианину быть актером, в наше время стоит ответить утвердительно.
В этой связи отдельно стоит сказать о том, что профессия актёра относится к категории духовно опасных. Дело в том, что актер должен уметь «перевоплощаться» в своего персонажа, в его не только мысли, но и страсти.
В этом случае есть опасность полностью раствориться в той личности, которую актёр должен изображать на сцене. Особенно страшна участь актёра, дерзнувшего сыграть Христа и Его мучения. В этом случае иметься большой риск духовной гибели, ведь никто из смертных не может уподоблять себя Спасителю.
Если человек актерской профессии стал христианином, он обязан наложить на себя определённые ограничения. Так, например, он должен избегать тех постановок и ролей, которые несут и пропагандируют грех.
Кроме того, даже для занятия низших церковных должностей ему необходимо оставить свою профессию. Известна история популярного актера Ивана Охлобыстина, который одно время служил священником церкви. После того, как он вернулся в актерскую профессию, он запрещён в служении, так как два этих вида деятельности несовместимы.
Актеров не хоронили на христианских кладбищах, потому что их считали последователями языческих культов
До революции в России представителей актерской профессии не хоронили на христианских кладбищах. Связанно это обстоятельство со многими причинами. Так сам театр произошёл в древние времена от языческих мистических обрядов и церемоний. На Руси произошло примерно тоже самое, только наши древние лицедеи назывались скоморохами.
Скоморохи. А. П. Васнецов. 1904 год. Скоморохи на Руси считались язычниками. Скоморошество повторяло древнегреческие языческие церемонии. Именно поэтому после ликвидации скоморохов все негативные эмоции, связанные с ними, Церковь перенесла на актёров
Впервые со словом «скоморох» мы встречаемся в хорошо известном ученым «Поучении о казнях божиих». Документ этот появился вскоре после официального принятия христианства на Руси, в середине XI века.
В нём говориться: «Но этими и иными способами вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от Бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище бесом задуманного действа, а церкви стоят пусты»
Церковь обвиняла скоморохов в служении Диаволу, грабежах, насилиях и прочих грехах. Позже эти обвинения перешли к актёрам, когда в 1648 году скоморошничество уничтожил царь, Алексей Михайлович.
Кроме того, представителей это профессии отказывались хоронить на христианских кладбища потому, что учение Церкви запрещает людям копировать или играть чужую жизнь. Актер же делает это профессионально, поэтому как бы принимает на себя грехи того персонажа, которого изображает на сцене.
Таким образом, в конце своей жизни многие актеры становятся настолько греховными, что их просто невозможно хоронить вместе с истинно верующими. В наше время ситуация изменилась.
Дело в том, что современный театр потерял свои языческие корни и поэтому многие запреты перестали действовать. В наше время православного, служившего в театре, захоронят на православном кладбище без особых проблем. При этом он должен вести праведный образ жизни, посещать церковь, каяться в грехах, исповедоваться, а также быть допущенным к Причастию.
Верующий может ходить в театр, если это театр православный
Далеко не все верующие знают, что в христианстве издавна формировалась своя театральная культура. Она основывается на библейских сюжетах. Так издавна показывалось так называемое «Пещное действо» — сцена, посвященная библейскому сюжету о трех отроках в вавилонской печи.
Позже создавались иные постановки на сюжеты Священного Писания. В России такие известные православные святители как Симеон Полоцкий и Дмитрий Ростовский избирали предметом своего творчества библеистику.
Православный театр в Волгограде. Наши дни. Церковь не запрещает верующим посещать театр, если он православный
Здесь необходимо отметить, что основное отличие театра православного от театра светского в его содержании. Оно основывается на искусстве проповеди или же гомилетике.
Так, если в святоотеческой литературе IV и V веков говорилось о об осуждении тех людей, которые ходят на театральные постановки, то сегодня ходить в театр христианам не запрещается. Дело в том, что сейчас театр полностью избавился от своих языческий корней, а православный вообще стал орудием проповеди.
В наше время Церковь осуждает не театр как таковой, а определенный театральный пласт. Режиссеру, художнику непозволительно играть на страстях, на каких-то низменных человеческих чувствах, инстинктах, чтобы театр как социальное явление не был училищем страстей.
Всего этого нет в православном театре. Он утверждает традиционные христианские ценности. Это основная задача его деятельности.
Православный театр ― это кафедра, с которой миру можно проповедовать светлые христианские идеи, а для некоторых он может стать ступенькой к православной вере, если, конечно, это классический театр.
Естественно, что репертуар такого театра должен состоять только из произведений духовного содержания. Только в этом случае он может стать той ступенькой, став на которую человек может придти к вере.
«Христианство и борьба со злом». Грех лицеприятия, лицемерия, лести и лжи
§1. Невмешательство в проявления зла, — из-за страха последствий или равнодушия, или ошибочного понимания морально-нравственных и духовных аспектов борьбы со злом и действующих при этом ограничений, — представляет собой широкий спектр пассивного потакания и соучастия в неправедных делах.
Прп. Паисий Святогорец говорит: «…мы должны с дерзновением исповедовать нашу веру, потому что если мы промолчим, то понесем ответственность. В эти трудные годы каждый из нас должен делать то, что возможно по-человечески, а то, что по-человечески невозможно, оставлять на волю Божию. Так наша совесть будет спокойна, потому что мы делали то, что могли … Если христиане не станут исповедниками, не противостанут злу, то [разорители] обнаглеют еще больше. Если же христиане противостанут, то те еще подумают … Христос претерпел распятие, для того чтобы нам воскреснуть, а мы безразличны. » (1).
А.С. Пушкин в своём письме П.Я. Чаадаеву писал: «Действительно, нужно сознаться, что наша общественная жизнь — грустная вещь. Что это отсутствие общественного мнения, это равнодушие ко всякому долгу, справедливости и истине, это циничное презрение к человеческой мысли и достоинству — поистине могут привести в отчаяние. Вы хорошо сделали, что сказали это громко. Но боюсь, как бы ваши исторические воззрения вам не повредили…» (2).
Наряду с этим отметим и весьма распространенные в различных сферах человеческой деятельности такие виды активного потакания и соучастия в неправедных делах, как лицеприятие и лицемерие, о которых так много говорится в Священном Писании и святоотеческом учении [1].
Вообще, лицеприятие обусловлено тем, что страх перед начальствующими превосходит страх перед Богом; желание получать от них земные блага превосходит желание получать от Бога блага небесные; надежда на них превосходит надежду на Бога и веру в Него. При этом понятия «начальство, власть» превалируют над понятиями «совесть, заповеди Божьи, Родина».
Однако, хотя и «многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека — от Господа» (Прит. 29: 26). И «проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа … благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь» (Иер. 17: 5, 7). И «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей» (Пс. 117: 8, 9)
Заметим, что погрязшие в человекоугодничестве и лицемерии творят беззаконие и ложь, и из них «никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство» (Ис. 59: 4). Лицеприятие, лицемерие и лесть, — принося плоды, доставляющие греховные удовольствия, — духовно иссушают человека, направляя его на путь погибели. Ибо, «всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5: 17).
§2. Лицеприятие также может выдаваться или восприниматься как нежелание или боязнь человека обидеть своего ближнего. Однако это различные и противоположные по своим причинам понятия. Лицеприятие — всегда лицемерно, обусловлено исключительно корыстными причинами и является грехом. Нежелание человека обидеть своего ближнего, — наоборот, обусловлено причинами добродетельными, порождающими праведные мысли и поступки. Боязнь человека обидеть ближнего, по сути, представляет собой выполнение одной из основных заповедей Божьих — возлюбить ближнего своего, как самого себя (Лев. 19: 18; Мф. 19: 19; 22: 39; Мк. 12: 31, 33; Лк. 10: 27). Кстати говоря, и любовь Божья, в отличие от страха Божьего — боязни наказания, — является нежеланием или боязнью человека огорчить Бога своим непослушанием, или грехом.
При этом Любовь к Богу и ближнему вовсе не следует воспринимать, как всеобщую любовь. Здесь следует отличать безграничную любовь (т. е. очень сильную любовь к кому-либо) от любви без границ (т. е. любви ко всем подряд). Последний вид любви внутренне противоречив, т. к. здесь придется полюбить одновременно и Бога, и дьявола, что, как очевидно, невозможно! [2]. Поэтому, в искаженным грехом падшем мире, не все подряд следует любить. Апостол Иоанн Богослов учит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. » (1 Ин. 2: 15).
Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет: «…Даже самое малое заигрывание “со слугами Антихриста и угождение им с какой бы то ни было благовидной целью — уже преступно и не пройдет даром. Не напрасно старая русская поговорка гласит: “Скажи, с кем ты знаком, а я скажу, кто ты таков!” … Наше время — время исповедничества Истины, и оно требует прямолинейности, полной искренности и соответствия дел словам. А если мы будем вилять, и говоря одно, а делая другое, то очень легко соскользнем с пути исповедничества Истины на путь ее предательства.
Никакого “заигрывания” с сатаной, даже по самым “высоким” дипломатическим соображениям, у нас, христиан, быть не может. “Кое бо причастие правде к беззаконию? или кое общение свету ко тьме?” (2 Кор.6:14) и напрасны все попытки найти какой-то компромисс между служением Христу и Велиару. Хорошего из этого ничего не может выйти, кроме все большего и большего низвержения в бездну падения, что приведет, в конце концов, к геенне огненной, где будет всецелая власть и служение одному Велиару…» (3).
§3. Один из самых распространённых видов лицеприятия — лесть [3], является тройным грехом:
● первый грех льстеца заключается в его собственном лукавстве и/или лжи [4], изобретателем которых является дьявол [5];
● второй грех льстеца заключается в его намерении (а также и в действии), прикинувшись доброжелателем и с личной выгодой для себя [6], ввести в соблазн (искушение), или подтолкнуть к греху [7], того, кому предназначена лесть;
● третий грех относится к человеку, который, поверив лукавству и лжи льстеца, воспринял лесть, — как истину, — и впал в соблазн.
Таким образом, весьма распространенное и, казалось бы, «безобидное» явление — лесть, является коварным и серьезным грехом, губящим, как самого льстеца, так и того, кто впадает от неё в соблазн. Ведь «льстивые уста готовят падение» (Прит. 26: 28) и «кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин. 3: 8).
Кроме того, поскольку лесть, в основном, предназначена для имеющих власть (т. е. начальствующих), то результаты такого вида лести имеют и социальный характер, поскольку затрагивают, в той или иной степени, определенные группы людей. При этом льстец, вне зависимости от вида его лести, является учеником дьявола и последователем его действий, а «обличающий человека найдет после большей приязни, нежели тот, кто льстит языком» (Прит. 28: 23).
§4. Ранее у нас была общепринятая несвятая «молитва»: «слава КПСС», которая была развешена в виде плакатов по всей стране. Поэтому, — для продвижения по партийной линии с целью получения власти, различных привилегий и благ, — нужно было льстиво делать вид поклонения этому псевдобогу — КПСС, и восхищения лично «дорогим генсеком».
Затем этот псевдобог был удалён и запрещён к использованию на законодательном уровне. А те, кто ранее критиковал этого псевдобога и его действия, — подвергаясь гонениям, преследованиям, лживым упрёкам, и кого именовали отщепенцами, провокаторами, изгоями, непатриотами и пр., — стали называться борцами за свободу и справедливость, правозащитниками, истинными патриотами, героями. Имена некоторых из них даже были присвоены различным территориям, как в России, так и за рубежом. Так, например, имя А.Д. Сахарова только в России носят около 60 проспектов, площадей и улиц. Его именем также названы и зарубежные площади, проспекты, школа, мост, бульвары, улицы. А много ли было названо именами его основных гонителей и приблудных льстецов этих гонителей, которым было всё равно кого гнать, кому прислуживать — лишь бы получать за это сытный и вкусный корм?!
Вообще, лесть широко распространена в различных сферах деятельности человека. Но иногда она принимает столь гипертрофированные формы, что не только не приносит пользы объекту подхалимства, а, наоборот, может даже нанести вред его имиджу! Это, так называемая, медвежья услуга! И здесь количество восхваления может оказаться совсем не пропорциональной ожидаемому количеству получения материальных благ!
Но что не сделает льстец ради попытки легко увеличить степень собственного материального благополучия в обмен на уменьшение собственного духовного достоинства! Поэтому степень лести всегда пропорциональна степени духовного невежества, или духовного падения, или духовной деградации!
И святой апостол Петр «отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10: 34, 35). И святой апостол Павел призывает нас «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях … и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4: 22-25). Ибо, «блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время!» (Пс. 105: 3) и «блаженны алчущие и жаждущие правды…» (Мф. 5: 5).
1. Прп. Паисий Святогорец. Слова. Том II. Духовное пробуждение. Раздел 2, Гл. 1. Ч. 1. Ответственность Любви. 1. Равнодушное поколение.
2. Ст. «Пушкин – Чаадаеву: “Ни за что на свете я не хотел бы переменить Отечество”». Сайт «Православие и мир». [Электронный ресурс]. — Режим доступа: https://www.pravmir.ru/pushkin-chaa. remenit-otechestvo-ili-imet-druguyu-istoriyu/, свободный.
3. Архиеп. Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. Том 3. Вторый Предтеча пришествия Христова. Куда мы идём?
4. Энциклопедический словарь. [Электронный ресурс]. — Режим доступа:
5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово тринадцатое.
6. Солон, Перикл, Александр Великий. // ред. Веревкина И. Ю. — Киев: МП «Муза», 1992. — (Сто великих людей мира).
7. Михаил Пришвин. Из дневников 1930 года, 24 января. // «Отечественные записки. Журналъ Литературный, политический и учёный. 1818 – 1884, 2001 – 2018».
[1] «Итак … действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства» (2 Пар. 19: 7). «Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его?» (Иов. 27: 8). «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?» (Пс. 81: 1, 1). «Быть лицеприятным — нехорошо: такой человек и за кусок хлеба сделает неправду» (Прит. 28: 21). «За то и Я сделаю вас презренными и униженными перед всем народом, так как вы не соблюдаете путей Моих, лицеприятствуете в делах закона» (Мал. 2: 19). «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» (Мф. 6: 1-2). «Он начал говорить сперва ученикам Своим: берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12: 1). «Но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом оказываетесь преступниками» (Иак. 2: 9). «Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти» (Иуд. 1: 16). Свт. Игнатий Брянчанинов говорит: «кто благочестив только по наружности, кто даже жертвует большие суммы на построение храмов Божиих для приобретения жалких земных наград: газетных похвал, чинов и орденов, – тот, как не имеющий в душе любви к Богу, неизбежно лишится небесной награды и даже строго осудится за свое лицемерие и обман, будто все это он делал из любви к Богу» (см. «Поучения» свт. Игнатия Брянчанинова) и др.
[2] Любовь к Богу предполагает выполнение Его заповедей и стремление к спасению, поскольку Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4). Любовь же к дьяволу, наоборот, — означает нарушение заповедей и стремление к погибели, поскольку «диавол … был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).