Конфирмация у католиков что это
Конфирмация – это многозначный термин, к которому относятся несколько определений. Чаще слово употребляется применимо к сфере религии и учению церкви. Его значение несколько меняется в зависимости от конкретной ветви или направления: в католицизме, иудаизме, протестантизме конфирмация имеет свои характерные черты. Термин также применяют в судебной и юридической практике.
Таинства в христианстве
В христианской религии (а конкретно – в католичестве) под конфирмацией чаще всего понимают одно из семи таинств, иначе именуемое как миропомазание. Сами таинства подразумевают некоторые действия, в результате которых человек получает благодать от Бога. Первым из них является крещение. В православии одновременно с ним осуществляется и миропомазание. Потому отдельно термин «конфирмация» в этой ветви религии не применяется.
К остальным таинствам христианской церкви относятся причащение, покаяние, священство (или возведение в чин священнослужителя), брак и соборование. Все они представляют собой некие обряды или действия, тесно взаимосвязанные и имеющие большое значение для верующего. Их смысл заключается в спасении души человека еще при жизни, получении божественной помощи, приобщении к церкви.
Конфирмация у католиков
В католичестве конфирмации уделяется особое место. Этот обряд совершается не в младенчестве, а в уже осознанном возрасте человека, как правило, с 7 до 12 лет. Суть его в приобщении к церкви и утверждении в вере. Таинство совершает епископ, являющийся посредником между мирянином и Богом.
В католической религии конфирмация – это укрепление в вере уже крещеного человека. Внешнее ее проявление в помазании особым благовонным маслом – миром. В его составе оливковое масло и белое вино, а также ароматные смолы и душистые травы. Миро используется еще со времен Ветхого Завета. Его применяют не только в конфирмации, но и для освящения храмов.
Миропомазание появилось в результате умножения числа последователей христианства. Изначально обрядами приобщения к Богу и церкви были личная встреча мирянина с епископом, возложение рук и благословение. Вследствие роста количества христиан это стало невозможным, и стали использовать специальное освященное масло миро.
Как совершается обряд
Обряд конфирмации совершается единожды в жизни человека. Епископ предварительно долгими молитвами освящает миро. Это происходит в отдельный день недели – Великий четверг. В разных западных странах допускают к обряду детей определенного возраста. В Польше это только в 14 лет, в Испании же – в 9. Допустим обряд и в более позднем возрасте, в 18 и 20 лет. У каждого человека зрелость наступает в разное время.
Получив разрешение от епископа, обряд может совершать священник. В процессе конфирмации священнослужитель возлагает руки на голову подростка. Далее осуществляется помазание миром лобной зоны. Священнослужитель при этом говорит определенные молитвенные слова. Завершаться обряд может напутственным шлепком по щеке. Такой жест именуется алапой. Он не обязателен, иногда может представлять собой простое прикосновение к плечу.
Конфирмация это таинство Святого Духа, придающее сил человеку, очищающее его мысли, делающее веру еще крепче.
У протестантов
В Германии дети по несколько лет готовятся к конфирмации, чтобы осознать всю важность действия. Они изучают Библию, посещают лекции отцов церкви. Обряд совершается в подростковом возрасте, и в результате у молодых людей появляются новые права. Теперь они могут становиться крестными и голосовать на выборах в общине. К проведению обряда готовится и пастор, в обязанность которого входит дать напутствие юным последователям.
Процесс помазания миром отсутствует. Пройдя обряд конфирмации, человек может быть допущен к причащению. Одежду для церемонии выбирают либо праздничную (белую, но обязательно чистую и опрятную), либо более простую – черных и синих цветов. В одном из ответвлений протестантизма, баптизме, конфирмация осуществляется перед крещением, которое происходит в зрелом возрасте.
Обряд имеет большое значение для протестантов, потому на него приглашают родственников и друзей. Прошедшему обряд дарят подарки, а после устраивают праздничный обед или ужин в семейном кругу.
В иудаизме
В иудаизме также существует свой обряд конфирмации. Это связано с достижением подростком гражданского (а не религиозного) совершеннолетия. Обряд был введен только в XIX веке и не повсеместно. Совершается действие в праздник дарования Торы – Шавуот. К церемонии допускают как юноши, так и девушек.
В юридической практике
В юридической практике конфирмация – это согласие сторон принять все условия соглашения. Понятие применяется и в международном праве. Конфирмация договора фактически означает его утверждение, одобрение. Существует отдельный документ об утверждении, который подписывает уполномоченное лицо. В международном праве эта обязанность возлагается на министра иностранных дел.
В судебной практике конфирмацией называют утверждение приговора заключенному одной из высших инстанций. Обычно термин в данном значении применяют в буржуазных странах.
Пришедшим из латинского языка словом «конфирмация» называют понятия из разных областей знаний. Значение слова существенно меняется, но основная суть остается в утверждении, принятии каких-либо основ или законов.
ЧТО ТАКОЕ КОНФИРМАЦИЯ?
Приблизительное время чтения: 3 мин.
Существует ли в Православной Церкви обряд конфирмации? Если да, то что стоит за ним, если нет, то что он значит в Католической Церкви?
Современная практика (как православная, так и католическая) признает всего семь таинств: Крещение, Причащение, Миропомазание, Священство, Брак, Соборование (Елеосвящение) и Покаяние. Остальные священнодействия именуются обрядами. Поскольку Церковь в христианском понимании есть Мистическое Тело Христа, то считается, что в церковных таинствах людям особым образом преподается божественная благодать, созидающая Церковь. В Таинстве происходит встреча Бога с человеком, которому открывается путь к обожению, к уподоблению Творцу. Христиане полагают, что таинства обладают преображающей силой приобщения христианина к Божественному естеству. Однако приобщение это невозможно, если сам человек не жаждет изменения, поэтому церковное Таинство не есть какой-то магический обряд или заклинание, способное изменить человека, независимо от его желания.
В раннехристианской Церкви учения о семи Таинствах не существовало, первые христиане не фиксировали количество Таинств, а также не проводили жесткого деления на Таинство и обряд (действительно, сложно назвать Таинство Брака более благодатным, чем обряд монашеского пострига). Учение о семи Таинствах сформировалось в Православии не без влияния Католической Церкви, что, конечно, ни в коей мере не умаляет значения самих Таинств.
В отличие от Православной Церкви, в которой Таинство Миоомазания совершается священником одновременно с Крещением, в Католической Церкви Таинство Миропомазания совершает только епископ и не вместе с крещением ребенка, а в более поздние годы, по достижении так называемого «возраста распознания» (или «возраста разумения»), т.е. возраста, когда человек, как полагают католики, способен делать сознательный выбор. Чаще всего «возрастом распознания» считается достижение ребенком полных семи лет, однако эта цифра не является жестким каноническим предписанием.
Традиционно Священнодействие посредством помазания миром стало практиковаться в западной Церкви позже, чем на востоке: приблизительно до XI века consignatio (печать; термин, также использующийся для наименования данного таинства) совершалось преимущественно возложением рук. Появившееся в западной практике на рубеже IV-V веков помазание миром повсеместно распространяется лишь к XIII веку, а Флорентийским собором 1439 года окончательно утверждается замещение обряда: «Вместо возложения рук в Церкви совершается Конфирмация». Несмотря на ряд изменений в форме Таинства, право его совершения в католической практике до сих пор сохраняется за епископами. Традиционно в католическом мире причастие впервые принималось после совершения Таинства Конфирмации. Однако сегодня данный порядок последования Таинств (Крещение, Миропомазание, Причащение) не является столь жестким. Поэтому Конфирмация может совершаться и после первого причастия (впервые такая практика стала применяться во Франции в середине XIX века).
1. Архиепископ Макарий. Православно-догматическое богословие. СПб, 1857. Т.2.
3. Теста Б. О Таинствах Католической Церкви. М.: Христианская Россия, 2000.
4. Джероза Л. Каноническое право в Католической Церкви. М.: Христианская Россия, 1999.
5. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х тт. М., 1995. Т.2.
В чем смысл конфирмации у католиков (разжуйте идиоту, ничего не понявшему в «Википедии»)?
В Катехизисе Католической Церкви читаем: «Миропомазание (Конфирмация) совершенствует благодать Крещения; это таинство, которое дает нам Святого Духа для того, чтобы мы укоренились глубже в божественном сыновстве, крепче соединились со Христом, чтобы наша связь с Церковью стала более прочной, чтобы мы больше участвовали в ее миссии, а также для помощи нам, чтобы мы свидетельствовали о христианской вере словом, сопровождаемым делами. Миропомазание, как и Крещение, налагает на душу христианина духовную печать, или неизгладимый «характер»; вот почему это таинство можно принимать только один раз в жизни. На Востоке это таинство совершается сразу после Крещения; за ним следует участие в Евхаристии, и эта традиция подчеркивает единство трех таинств христианского посвящения. В Латинской Церкви таинство Конфирмации дается по достижении сознательного возраста, и его служение сохраняется обычно за епископом, что знаменует укрепление связи с Церковью».
И ещё: «Как следует из самого обряда, результатом Миропомазания является особенное излияние Святого Духа, как прежде оно было даровано апостолам в день Пятидесятницы. Благодаря этому, Миропомазание дает возрастание и углубление благодати Крещения: оно глубже укореняет нас в сыновней связи с Богом, дающей нам возможность восклицать: «Авва, Отче!» (Рим 8, 15); оно крепче связывает нас со Христом; оно глубже укореняет нас в сыновней связи с Богом, дающей нам возможность восклицать: «Авва, Отче!» (Рим 8, 15); оно крепче связывает нас со Христом; оно умножает в нас дары Духа Святого; оно делает более совершенной нашу связь с Церковью; оно дает нам особую силу Духа Святого, чтобы словом и делом распространять и защищать веру, как подлинные свидетели Христовы, смело исповедовать имя Христово и никогда не стыдится Креста».
Резюмируя: «Таинство Миропомазания, подобно Крещению, довершением которого оно является, дается только один раз. Миропомазание налагает на душу неизгладимую духовную печать (характер), являющуюся знаком того, что Христос отметил христианина печатью Своего Духа, облекши его силою свыше, чтобы тот был Его свидетелем».
КОНФИРМАЦИЯ
Доникейские истоки
В течение II-III вв. формируются разные локальные традиции совершения таинства Крещения, в к-рых помазание елеем и возложение рук занимают разные места в чинопоследовании и получают различное богословское истолкование. При этом в подавляющем большинстве лат. источников среди послекрещальных чинов присутствует только одно помазание сразу после крещения. Североафрикан. авторы помимо помазания елеем и возложения рук упоминают осенение новокрещеного крестным знамением или дарование ему некой печати. Так, Тертуллиан в трактате «О крещении» сообщает про одно послекрещальное помазание (возможно, натирание всего тела елеем), крестное знамение (signatio) и возложение рук с молитвой, совершаемые перед первым участием в Евхаристии ( Tertull. De bapt. 7-8).
Погружение в воду Тертуллиан рассматривает как подготовительный элемент, один из обрядов очищения на пути к получению дара Св. Духа. Помазание, прообразом к-рого выступает помазание Аарона, и возложение рук, к-рое было прообразовано в благословениях ветхозаветных патриархов, даруют новокрещеному Духа Святого, Который нисходит в момент возложения руки. В др. сочинении Тертуллиан указывает последовательность действий так: «. плоть омывается, чтобы душа очистилась, плоть помазывается (ungitur), чтобы душа освятилась, плоть знаменуется (signatur), чтобы душа укрепилась, плоть осеняется возложением рук (manus impositione adumbratur), чтобы душа осветилась Духом, плоть питается Телом и Кровью Христа, чтобы и душа вскармливалась Богом» ( Tertull. De resurr. 8).
Несколько иное чинопоследование представлено в творениях сщмч. Киприана Карфагенского. Елей (хризма) для помазания освящается на алтаре во время Евхаристии. Новокрещеных сразу приводят к епископу, чтобы он возложил на них руки. Через этот обряд они получают дар Св. Духа, и им подается печать Господня (signaculum dominicum), под к-рой, видимо, следует понимать нанесение на лоб знака креста (consignatio) ( Cypr. Carth. Ep. 73. 9 // CSEL. 3/2. P. 785).
В сочинении неизвестного североафрикан. автора, к-рое приписывалось сщмч. Киприану, четко различаются «крещение водой» и «крещение Духом»: первое является приуготовлением, второе же отпускает грехи и дает дар Св. Духа через возложение рук епископа ( Ps.-Cypr. De rebapt. 4 // PL. 3. Col. 1187; Ibid. // Tertulliani De baptismo et Ps.-Cypriani De rebaptismate recensio nova / Ed. G. Rauschen. Bonnae, 1916. S. 47-49).
Полный чин крещения известен только по «Апостольскому преданию», к-рое мн. ученые приписывали Ипполиту Римскому. Однако в последние десятилетия произошла переоценка и самого памятника, и личности его вероятного автора. Написанное на греческом языке в III в., «Апостольское предание» было переведено на латынь только в кон. IV в. (текст сохр. в т. н. Веронском палимпсесте). Поскольку известно множество вост. версий памятника, трудно определить, какую традицию, относящуюся к какому времени, он описывает. Послекрещальные чины при сравнении с др. лат. свидетельствами представляются одними из наиболее развитых: после выхода новокрещеного из воды диаконы и пресвитеры помазывают все его тело елеем благодарения, в церкви епископ читает над ним молитву с возложением рук, затем совершает возлияние елея благодарения своей рукой ему на голову, а затем делает знак креста на лбу (signatio) (Trad. Ap. 21). Далее идут лобзание мира и первое причащение. Неясно, в какой момент и под видом чего сходит Св. Дух.
Происхождение К. и римская традиция IV-VII вв.
В Liber Pontificalis сообщается, что Римский еп. Сильвестр (314-335) «постановил, чтобы пресвитер не принимал ариан, но только епископ означенного места и чтобы хризма освящалась епископом, а по причине еретических призывов дал привилегию епископам, чтобы запечатлевали (consignent)» (LP. T. 1. P. 71). Если данное сообщение имеет под собой историческую основу, оно может указывать на время и причины появления 2-го епископского помазания в Риме, целью к-рого было противодействие арианскому клиру и укрепление внутреннего единства Римской Церкви. Редактор VI в. добавил к этому сообщению иное предписание еп. Сильвестра: чтобы пресвитеры в Риме помазывали хризмой в случае опасности смерти сразу после выхода из воды (Ibid. P. 171). В средние века это свидетельство использовалось для доказательства того, что разрешение пресвитерам совершать К. было дано папами по икономии и только для крещения клиников, тогда как подлинным таинством является только епископская К.
Блж. Иероним Стридонский в 382 г. отмечал, что в традиции Римской Церкви пресвитеры и диаконы не имеют права крестить без хризмы и дозволения епископа и что только епископы имеют власть возлагать руки для дарования Духа Святого тем, кто были крещены в сельской местности пресвитерами. Однако, по его словам, этот обряд совершается скорее ради чести епископского служения, чем по необходимости (как элемент таинства). Епископ, возлагая руки, тем самым свидетельствует, что они были крещены в правильную веру в Пресв. Троицу в противовес арианам ( Hieron. Altercatio luciferiani et orthodoxi. 6-9 // J é r ô me. Débat entre un luciférien et un orthodoxe. P., 2003. P. 118-120. (SC; 473); Ibid. // PL. 23. Col. 160-165). Возможно, именно споры с арианами и др. еретиками во 2-й пол. IV в. стали причиной эволюции послекрещальных обрядов, как на Западе, так и на Востоке, в сторону большего акцентирования их пневматологического аспекта ( Johnson. 20072). Однако не везде изменения происходили с одинаковой интенсивностью.
Ключевым для истории К. является послание свт. Иннокентия I к Децентию, еп. Губбио (416), в к-ром содержатся наставления относительно знаменования новокрещеных (De consignandis infantibus). По учению свт. Иннокентия, хотя пресвитеры и являются священниками (sacerdotes), т. е. совершителями таинств, они не обладают высшей степенью священства (pontificatus). Обряд знаменования для дарования Св. Духа основан не просто на обычае Церкви, но на прямом указании кн. Деяний св. апостолов. Если крещение совершают пресвитеры, одни или в присутствии епископа, они могут помазать крещеного хризмой, к-рая освящена епископом, но не могут знаменовать лоб той же хризмой. Это право сохраняется за епископами, только они могут подавать Духа Утешителя ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 3, 6 // Cabi é R., ed. La Lettre du pape Innocent Ier a Décentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 22, 24, 28). Впосл. текст этого послания вошел во мн. канонические сборники. В нем впервые были четко сформулированы отличия пресвитерского помазания от епископской К., и право совершать обряд, дарующий Св. Духа, однозначно закреплено за епископом. При этом сам термин confirmatio не использовался. До VIII в. в рим. источниках обряд назывался consignatio или chrismatio (отсюда отмеченные в Liber Pontificalis и Ordines Romani наименования места в базилики, где совершался данный чин,- consignatorium, chrismatarium, sacrarium, locus chrismalis, locus chrismandi).
В послании 458 г. свт. Льва Великого говорится, что тех, кто были крещены еретиками, но правильно, не следует перекрещивать, но лишь укреплять (confirmandi sunt) призыванием Св. Духа через возложение рук ( Leo Magn. Ep. 159. 7 // PL. 54. Col. 1139). Несмотря на однозначность и авторитетность суждения свт. Иннокентия, рим. практика принималась медленно и не везде. Так, в 494 г. папа Геласий I в послании к епископам Лукании был вынужден повторить запрет пресвитерам освящать хризму и совершать епископское помазание (consignationis pontificalis ) ( Gelasius I, papa. Ep. 9. 6 // PL. 59. Col. 50).
Даже в Риме однозначного признания К. не было и в нач. VI в., о чем свидетельствует послание диак. Иоанна рим. аристократу Сенарию, написанное в понтификат Симмаха (Epistola Iohannis Diaconi ad Senarium // Analecta Reginensia / Ed. A. Wilmart. Vat., 1966. P. 170-179. (ST; 59)). Автор послания излагает принятый в его церкви чин так: сразу после крещения происходит облачение в белые одежды и помазание головы новокрещеного хризмой (sacri chrismatis unctione) (гл. 6). При этом упоминается символика царства и священства. После этого на голову новокрещеного повязывают особый плат, и он участвует в Евхаристии (как и в «Апостольском предании», упом. вкушение молока и меда). Далее диак. Иоанн утверждает, что апостольская власть благословлять и помазывать принадлежит только епископам и что только епископ может освящать хризму (гл. 7-8), но ничего не говорит ни о возложении рук, ни о 2-м помазании. В последней, 14-й главе послания автор отвечает на вопрос о том, как быть с теми, кто умерли, будучи крещены, но не получив ни благословения (т. е. возложения рук), ни помазания от епископа (sine chrismatis unctione ac benedictione pontificis). По его мнению, об этом нет определенного учения, но для спасения важно только крещение, поскольку оно относится к природе.
Свт. Григорий Великий также занимал двойственную позицию по этому вопросу. С одной стороны, он подтвердил, что пресвитер не должен помазывать лоб новокрещеного хризмой ( Greg. Magn. Reg. epist. 4. 9 // CCSL. 140A. P. 226). С др. стороны, в 594 г. в послании к пресвитерам Сардинии свт. Григорий разрешил там, где нет епископа, совершать помазание лба хризмой пресвитеру (Ep. 4. 26 // Ibid. P. 245). Однако диаконам совершение епископского помазания было запрещено категорически (Ep. 13. 20 // Ibid. P. 1021).
В Григория Сакраментарии (т. н. Hadrianum) на Пасху в составе чина крещения выписаны молитва пресвитера на помазание головы (текст несколько отличается от Sacramentarium Gelasianum) и молитва ad infantes consignandos с призыванием семиобразного Духа (без указания, кто ее читает) (Sacr. Greg. 375-376 // Deshusses J., é d. Le sacramentaire grégorien: Ses principales formes d’après les plus anciens manuscrits. Fribourg, 19792. Vol. 1. P. 188-189).
Среди дополнений находится чин крещения больных, совершаемый одним пресвитером (Ibid. P. 336). Выписана молитва пресвитерского помазания головы; далее идет указание на причащение, при этом глагол confirmare используется в отношении причащения из Чаши, тогда как для причащения Тела используется глагол communicare, т. е. Чаша выступает своего рода «упрочением» по отношению к Телу.
Неримские практики IV-VIII вв.
Северная Африка
36-е правило 397 г. (Collectio Hispana) запрещает пресвитерам освящать хризму (Concilia Africae / Ed. Ch. Munier. Turnholti, 1974. P. 335. (CCSL; 259)). При этом в североафрикан. традиции они рассматривались как ординарные совершители всего чина крещения, включая послекрещальное помазание. В трудах богословов этого региона наибольшее развитие получило учение об освящающем и пневматологическом характере послекрещального помазания. Блж. Августин рассматривал помазание хризмой как отдельное таинство (sacramentum), к-рое соединяет верующего со Христом как с Помазанником и является знаком участия в Нем. Один Дух, по его словам, подается и в воде крещения, и в помазании, хотя знаки различаются, но Дух тот же (см.: Aug. Serm. 227; Idem. In Ps 26. II 2; Idem. In ep. 1 Ioan. 3. 12 и др.).
Северная Италия
В сочинениях «О таинствах» и «О тайнах», составленных, вероятно, свт. Амвросием Медиоланским, в чине крещения упоминается только одно послекрещальное помазание головы миром (имеющее пневматологическое значение, с символикой царства и священства), за к-рым следуют обряд умовения ног, облачение в белые одежды и дарование некой «духовной печати» (signaculum spiritale), которая приносит совершенство (perfectio) и ради к-рой епископ призывает семиобразного Духа из Ис 11. 2-3 ( Ambros. Mediol. De sacr. III 2. 8-10; VI 2. 6-10; Idem. De Myst. 6. 30; 7. 42). Структурно эта «духовная печать» соответствует возложению рук епископом, однако в последующей амврозеанской традиции подобного обряда не обнаруживается. До XII в. включительно во всех литургических памятниках из Милана встречается только одно послекрещальное помазание хризмой лба крестообразно с молитвой «Deus omnipotens… qui te regeneravit…» (но без упоминания семиобразного Духа), за к-рым следуют умовение ног и причащение (Сакраментарии XI в. из Бергамо (n. 537) и Биаски (n. 501), Берольд и др.). Поэтому в тексте свт. Амвросия следует видеть скорее богословские рассуждения, чем описание обрядовых действий (см.: Johnson. 1996; Jackson. 1990).
Иная редакция молитвы послекрещального помазания (consignatio) (ортодоксальной традиции) цитируется в арианских фрагментах А. Маи из Иллирика: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который даровал вам возрождение водой, Сам помазывает вас Святым Духом» (Deus et pater domini nostri iesu Christi qui te regeneravit…) (Aduersus orthodoxos et macedonianos. Fr. 10 (olim 7) // Scripta arriana latina / Ed. R. Gryson. Turnhout, 1982. Vol. 1. P. 244-245. (CCSL; 87)). Указаний на 2-е помазание или возложение рук в этом источнике также нет.
В Огласительных беседах, приписываемых св. Максиму Туринскому (Сев. Италия, ок. 500), после погружения в воду упоминаются обряд умовения ног и возлияние хризмы на голову (с символикой царства и священства) ( Ps.-Maxim. Taurin. Tractatus 3 de baptismo // PL. 57. Col. 777-778; Capelle B. Les «Tractatus de Baptismo», attribués а Saint Maxime de Turin // Idem. Travaux liturgiques de doctrine et d’histoire. Louvain, 1967. Vol. 3. P. 89-91).
Единственное послекрещальное помазание в амврозианской традиции, совершаемое как пресвитером, так и епископом, иногда называется К. ( Landulfi Historia Mediolanensis. 1. 9 // MGH. SS. Bd. 8. S. 41-42; Beroldus sive ecclesiae Ambrosianae mediolanensis kalendarium et ordines, saec. XII: Ex codice ambrosiano / Ed. M. Magistretti. Mediolani, 1894. P. 112-113). Также этот термин мог относиться к послекрещальному причащению ( Alzati C. Prassi sacramentale e «Militia Christi» // Aevum. 1993. Vol. 67. Fasc. 2. P. 313-331).
Галлия
Для изучения послекрещальных обрядов галликанской традиции большое значение имеет толкование соборных постановлений V-VI вв. Так, в 3-м и 4-м правилах Регийского Собора 439 г. среди обязанностей епископа называется К. новокрещеных (confirmare neophytos) (CCSL. 148. P. 67-68). Это же выражение встречается и в постановлении III Арелатского Собора (между 449 и 461) (Ibid. P. 133). Парижский Собор 573 г. использует выражение infantes confirmare (CCSL. 148A. P. 213). Во 2-м правиле I Аравсионского Собора 441 г. впервые используется не глагол, а существительное confirmatio в контексте литургического обряда: помазание хризмой должно совершаться только один раз, независимо от того, кто совершает чин крещения; при «конфирмации» необходимо напоминать епископу о тех, кто не были помазаны при крещении; при этом 2-е помазание (видимо, с намеком на рим. практику) называется излишним (Ibid. P. 78). 3-е правило Вазионского Собора 442 г. предписывает пресвитерам и диаконам просить хризму перед Пасхой у своего епископа (Ibid. P. 97; аналогичное правило в Statuta Eccl. antiq. 87; Collectio Vetus Gallica. 61 // Mordek H. Kirchenrecht und Reform im Frankreich: Die Collectio Vetus Gallica, die älteste systematische Kanonessammlung des Fränkischen Gallien: Studien u. Ed. B.; N. Y., 1975. S. 587). 16-е правило Эпаонского Собора 517 г. говорит о том, что пресвитер может совершать «конфирмацию» еретиков (CCSL. 148A. P. 28), тогда как Парижский Собор 573 г. предписывает это только епископу (Ibid. P. 213).
В исследовательской лит-ре существует неск. гипотез относительно значения выражений confirmare и confirmatio в этих источниках. Одни полагают, что речь идет о возложении рук епископом. Другие считают возможным видеть здесь послекрещальное помазание (единственное или 2-е), совершаемое именно епископом. Наконец, нек-рые ученые усматривают в этом не литургический обряд, а формальный визит епископа в приходы своего диоцеза для подтверждения того, что совершено пресвитерами: напр., если епископ сам совершал весь чин крещения, необходимости в «конфирмации» могло и не быть; если помазание было совершено пресвитером, то епископ мог утвердить его и без дополнительных обрядов над новокрещеным. Подробнее см.: Morin. 1935; Chavasse. 1945; Winkler. 1984; Smyth. 2009.
В Collectio vetus gallica присутствует разд. «De confirmatione cum crisma» (22), в котором цитируется послание свт. Иннокентия I к Децентию ( Mordek. 1975. S. 435-437), что говорит о прямом влиянии рим. традиции, а также о начавшемся процессе переосмысления терминологии при сохранении архаичной практики.
Испания
Древняя испан. традиция в целом очень близка к галликанской. Глаголы сonfirmare и perficere в испан. канонических памятниках обычно означают «возложение рук епископом». Согласно правилам Эльвирского Собора (датировка которого неясна), епископ возлагает руки в том случае, если крещение совершено диаконом без участия пресвитера или епископа (прав. 77) или если крещение было совершено во время тяжелой болезни ввиду страха смерти, а потом крещеный остался жив (прав. 38). 20-е правило I Толедского Собора (397 или 400) гласит, что хризма должна освящаться только епископом, хотя прежде в нек-рых местностях это делали и пресвитеры. За день до Пасхи диаконы или субдиаконы должны просить у епископа хризму для крещения. Епископ имеет право освящать ее в любое время. Помазывать хризмой может и пресвитер в случае отсутствия епископа или по его поручению. О праве пресвитера помазывать в отсутствие епископа говорится и в др. источниках (52-е правило Бракарского Собора (572), 2-е правило Барценонского Собора (599); Braulio. Ep. 2 // MGH. AA. Bd. 14. S. 285). Однако в 619 г. под рим. влиянием был введен запрет для пресвитеров на помазание лба хризмой (7-е правило II Гиспальского Собора). В толкованиях чина крещения святых Исидора Гиспальского и Ильдефонса Толетского упоминаются одно послекрещальное помазание и возложение рук. При этом утверждается, что правом помазывать обладает только епископ. Св. Дух подается через возложение рук епископом ( Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 27; Idem. Etymol. VI 19. 54).
Испано-мосарабская Liber Ordinum указывает в чине одно послекрещальное помазание с чтением молитвы «Signum vitae aeternae…», после к-рого совершается возложение рук с чтением молитвы «Deus qui unita virtute misterii», имеющей пневматологическое значение, затем повязывание головы новокрещеного платом и причащение (Liber Ordinum Episcopal (Cod. Silos, Arch. Monástico 4) / Ed. J. Janini. Abadia de Silos, 1991. P. 84). При этом не отмечен переход в др. место из баптистерия для совершения послекрещальных обрядов.
Распространение римской практики
Распространение римской практики наиболее активно проходило в 1-й пол. VIII в. в Англии и на германских землях благодаря деятельности отдельных проримски настроенных проповедников, напр. св. Бонифация Майнцского (Ɨ 754). В одной из его проповедей содержится призыв принимать К. через возложение рук для получения дара Св. Духа ( Bonifatii Sermo. 5. 3 // PL. 89. Col. 854). Св. Бонифаций находился в тесном общении с Апостольским престолом, и в его переписке с Римскими папами тема К. затрагивается неск. раз. В послании 726 г. папа Григорий II сообщает ему, что запрещено повторно конфирмовать тех, кто уже были конфирмованы епископом ( Bonifatii et Lulli Epp. 26 // MGH. Epp. Bd. 3. S. 276). Вероятно, подразумевается галликанская практика единственного послекрещального помазания, но совершенного епископом, а не пресвитером. В послании 739 г. папы Григория III уточняется, что К. должна совершаться через возложение рук и помазание хризмой (Ibid. 45 // Ibid. S. 294). Вопрос о К. рассматривался на Германском Соборе 742 (или 743) г. (Karlmanni Capitulare. 3 // MGH. Capit. Bd. 1. S. 25). Было принято постановление о том, что епископы должны посещать приходы своей епархии и совершать К. собравшихся под руководством пресвитера верных. В Великий четверг пресвитеры должны просить хризму у своего епископа. Св. Бонифаций, председательствовавший на этом Соборе, также сообщает в послании к Кутберту о постановлении, принятом на Синоде 747 г., о том, чтобы епископы хотя бы раз в год посещали приходы в своих диоцезах для совершения К. ( Bonifatii et Lulli Epp. 78 // MGH. Epp. Bd. 3. S. 351). В Житии св. Кутберта Беда Достопочтенный отмечает, что святой регулярно обходил селения и возлагал руки на новокрещеных, дабы они приняли благодать Св. Духа ( Beda. Vita Cuthberti. 29 // Two Lives of Saint Cuthbert / Ed. B. Colgrave. Camb., 1940. P. 252). При этом в послании Беды к еп. Эгберту (734) говорится, что епископы редко приходят в отдаленные селения Нортумбрии для возложения рук на крещеных для К. ( Beda. Ep. ad Egbertum. 7 // Baedae Opera Historica. Oxf., 1896. Vol. 1. Р. 410). Практика регулярной визитации для К. была закреплена 3-м правилом Собора 787 г. в Челси ( Haddan, Stubbs. Councils. Vol. 3. P. 449).
В Житии св. Бонифация, составленном Виллибальдом, часто упоминается К. В частности, говорится о К. благодатью семиобразного Духа через возложение рук и об особом праздничном дне, когда совершалось возложение рук и К. новокрещеных (Vitae S. Bonifatii // MGH. Script. Rer. Germ. Bd. 57. S. 30-31, 49). Вероятно, этим днем была октава Пасхи, когда в церкви собиралось множество народа (Vita Faronis. 103 // MGH. Scr. Mer. Bd. 5. S. 195).
Импульс к продвижению рим. практики на западнофранк. землях был дан уже при Карле Великом. Учение о К. раскрывается в трактатах о крещении, написанных каролингскими богословами по заказу Карла Великого. При этом глагол confirmare часто использовался в этот период по отношению к завершающей крещение Евхаристии («Sic corpore et sanguine dominico confirmatur» в толковании Псевдо-Алкуина (Vat. Reg. Christin. lat. 69, IX в.), изд.: Wilmart A. Analecta reginensia. Vat., 1966. P. 170; ср.: Alcuin. Ep. 134 (798 г.) // MGH. Epp. Bd. 4. S. 203; Odilbert Mediol. De bapt. 1 // Erzbischof Odilbert von Mailand über die Taufe / Hrsg. F. Wiegand. Lpz., 1899. S. 24; Jesse, ep. Ambianensis. Ep. de baptismo // PL. 105. Col. 791; такое словоупотребление сохраняется и в более поздних источниках: Ordo Romanus XXXI 120 (2-я пол. IX в.) // Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 508; Pontificale Romano-Germanicum. CXI 20 // Vogel, Elze. Vol. 2. P. 175).
Согласно Алкуину, через возложение рук епископом крещеный принимает семиобразного Духа благодати, чтобы укрепиться Св. Духом для проповеди другим ( Alcuin. Ep. 134 // MGH. Epp. Bd. 4. S. 203). О епископском помазании он прямо не говорит (ср. у Магна, который отмечает, что возложение рук совершается для укрепления в истинной вере: Magnus, archiep. Senonensis. Libellus de mysterio baptismatis // PL. 102. Col. 983-984).
Литургические книги каролингской эпохи содержат в основном чинопоследования К., основанные на Ordo Romanus XI (иногда дефектные, как, напр., Ordo Romanus. XXVIII, см.: Andrieu. Ordines. Vol. 3. P. 407-408). Епископ (понтифик) в консигнатории лично возлагает руки с молитвой на конфирмируемых (Ordo Romanus. XXXB 55 (ок. 780, Юж. Франция), см.: Ibid. Vol. 3. P. 473). Помазание совершается с чтением тринитарной формулы «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» или формулы «Знамение Христа в жизнь вечную» (Signum Christi in vitam aeternam) (Ordo Romanus. XXVIIIA 15 (ок. 800), см.: Ibid. P. 423).
27-е правило II Шалонского Собора 813 г. подтвердило неповторяемость К., подобно крещению (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 279). Участие в К. в качестве восприемника создавало духовное родство, препятствовавшее браку и налагавшее др. ограничения (Decretum Compendiense (757) 15 // MGH. Leges. Capit. Bd. 1. S. 38). 54-е правило Парижского Собора 829 г. отметило, что те, кто проходят публичное покаяние, не могут быть восприемниками ни при крещении, ни при К. (MGH. Conc. Kar. Bd. 2. S. 648).
Практика совершения и богословие К. в X-XV вв.
Подобно тому как возложение рук с молитвой в чинах ординации в средние века было вытеснено обрядами передачи «инструментов», так и в К. богословский акцент сместился с возложения рук с чтением молитвы на епископское помазание с произнесением формулы.
В Римском Понтификале XII в. К. находится в составе чина крещения на Пасху. Наряду с указанием в отсутствие епископа сразу же совершать причащение содержится предписание причащать даже грудных младенцев, смочив палец Св. Кровию и помазав им уста. При помазании используется формула «Signo te signo crucis» (Pontif. Rom. (XII c.). XXXII 29-36 // Le Pontifical Romain au Moyen-Âge. Vat., 1938. Vol. 1: Le Pontifical Romain du XIIe siècle. P. 246-248. (ST; 86)).
В течение XIII в. постепенно меняется представление о наиболее подходящем возрасте для К. В правилах Руотгера, архиеп. Трирского (915-931), содержится предписание совершать К. как можно раньше, до того как дети научатся грешить ( Ruotger von Trier. Capitula. 23 // MGH. Leges. Capit. episc. Bd. 1. S. 69). Однако уже об Оттоне, еп. Бамбергском († 1139), известно, что он совершал К. над юношами, поскольку этот возраст наиболее подвержен искушениям, а К. необходима для победы над грехом (PL. 173. Col. 1358). Ряд поместных Соборов XIII в., преимущественно английских и французских, издавали разные предписания о возрасте, при этом в большинстве случаев речь шла о младенцах и детях до 7 лет (см.: Fisher. 1965). Впервые 7-летний возраст стал нижней границей для К. в 5-м правиле Кёльнского Собора 1280 г. ( Mansi. T. 24. Col. 349); там же содержатся наставления о том, что дети старше 10 лет должны предварительно исповедаться; перед К. родители должны коротко подстричь волосы на лбу детей, тщательно помыть им лоб и приготовить белые повязки; на 3-й день после К. пресвитеры должны снять их, сжечь, а пепел поместить в купель; неконфирмованный не может стать клириком). В этот же период полностью выходит из практики католич. Церкви причащение грудных и малолетних детей.
Непосредственным предшественником тридентского Понтификала стал первопечатный Понтификал Агостино Патрици Пикколомини (1485), еп. Пьенца-Монтальчино и папского церемониймейстера, составленный по просьбе папы Иннокентия VIII и при участии др. папского магистра церемоний И. Буркарда. Первая глава посвящена К. (De crismandis in fronte), изложение чина начинается с описания облачений, необходимых для его совершения. Далее перечислены нек-рые правила, касающиеся сущности таинства и тех, кто его принимают. Молитва о семиобразном Духе, как и у Дюрана, читается с вытянутыми в сторону участников руками. Помазание совершается с произнесением формулы «Signo te signo crucis». У Дюрана заимствованы алапа и обряд омовения рук епископа. Чин завершается епископским благословением и наставлением восприемникам. В отличие от Понтификала Дюрана по этому Понтификалу все чинопоследование совершается за один день (Il «Pontificalis liber» di Agostino Patrizi Piccolomini e Giovanni Burcardo (1485) / Ed. anastatica; introd. e append.: M. Sodi. Vat., 2006).
В послании «Cum venissit» (1204) папы Иннокентия III впервые сформулировано учение о том, что помазание лба при К. означает апостольское возложение рук. Согласно папе Иннокентию III, Св. Дух подается в К. для возрастания и укрепления. Пресвитер не может ни помазывать, ни благословлять хризму для К., потому что право подавать Св. Духа через возложение рук принадлежало только апостолам, чьими наследниками являются епископы ( Innocentius III, papa. Regest. VII 3 (7) // PL. 215. Col. 285; Denzinger. Enchiridion. N 785).
В схоластическом богословии имел место спор о том, кем было установлено таинство К. и как оно совершается. Так, Александр Гэльский († 1245) доказывал, что К. не была установлена ни Христом, ни апостолами, но Св. Дух установил это таинство на Соборе 845 г. в Мо (Concilium Meldense) ( Alex. Hal. Sum. th. IV Q9. Membrum 1. Resolutio; см. также: Magistri Alexandri de Hales Glossa in Quatuor Libros Sententiarum Petri Lombardi. Quaracchi; Florentiae, 1957. Vol. 4. P. 128-132).
Бонавентура также отрицал, что К. установлена Самим Христом. Основываясь на тексте Петра Ломбардского, к-рый утверждал, что формой таинства являются слова, к-рые произносит епископ в момент помазания лба, Бонавентура рассуждал так: Христос не оставил слов, к-рыми это таинство совершается (напр., согласно Мф 19. 15, Он возлагал руки на детей без слов), не устанавливал и не совершал таинство К., поскольку полнота Духа была дана только после Его Вознесения. Апостолы были помазаны Духом без посредника и сами подавали уверовавшим Духа без помощи видимых элементов и помазания, поскольку чудесные знамения сопровождали дарование Духа видимым образом. Из этого Бонавентура делал вывод, что видимые элементы и формула были установлены Церковью ( Bonav. In Sent. IV d7 // Opera omnia. 1889. Vol. 4. P. 162-177; о том же в сравнении с таинством Последнего помазания: P. 591-592).
Против этого выступил Фома Аквинский. Он утверждал, что только Сам Христос мог установить все таинства, но Он совершил установление К. не видимым образом, а через обещание Сошествия Св. Духа. Елей стал использоваться для К. не случайно, а потому, что на апостолов Дух сошел в языках пламени, пламя же горит за счет елея. Уже апостолы использовали хризму в тех случаях, когда не было явного говорения языками, как об этом свидетельствует Дионисий Ареопагит. Слова же формулы «Consigno te signo crucis» переданы не в Писании, но от апостолов через Предание ( Thom. Aquin. Sum. th. 3. q72. a1-4). К. подобна ординации (Ibid. 3. q65. a3. ad2), она не только способствует духовному возрастанию и дает полноту Духа, но приписывает конфирмованного к воинству Христову (adscriptus militiae christianae) (Ibid. 3. q72. a10. ad2). Хотя только епископ может совершать К., папа, обладающий всей полнотой власти, может передать ее совершение пресвитеру (Ibid. 3. q72. a11).
В связи с распространением лат. иерархии на Востоке вопрос о соотношении К. и миропомазания стал волновать как католиков, так и православных (см.: Darrouz è s J. Textes synodaux chypriotes // REB. 1979. Vol. 37. P. 5-122).
Папа Иннокентий IV в послании «Sub catholicae professione» (6 марта 1254) утверждал, что только апостолы, преемниками которых являются епископы, могли передавать Св. Духа через возложение рук, которое сейчас представлено помазанием лба. Хризма освящается в Великий четверг каждым епископом в своем диоцезе. Если же греки хотят следовать своему древнему обычаю, согласно к-рому хризму освящает патриарх вместе с архиепископом и др. епископами, то пусть этот обычай сохраняется ( Denzinger. Enchiridion. N 831).
На II Лионском Соборе 1274 г. К. упоминается среди 7 таинств. Согласно лат. тексту «Исповедания веры» имп. Михаила Палеолога, таинство К. «через возложение руки совершают епископы, помазывая крещеных» ( Mansi. T. 24. Col. 71; Denzinger. Enchiridion. N 860). О каком именно возложении руки идет речь и как оно соотносится с помазанием, в данной формуле понять сложно. Параллельный греч. текст упрощает конструкцию и говорит о возложении рук (во мн. ч.) и помазании отдельно от него ( Ligier. 1972).
Католич. учение в целом следовало в направлении, заданном Фомой Аквинским. В послании к арм. католикосу «Super quibusdam» (29 сент. 1351) папа Климент VI требовал признать, что епископ является ординарным совершителем таинства и что только Римский понтифик полнотой своей власти может дать диспенсацию на совершение таинства пресвитером, сохраняя при этом право на освящение хризмы только за епископом; те, кто были помазаны пресвитерами, не имевшими разрешения от папы, должны быть заново помазаны епископами ( Denzinger. Enchiridion. N 1068-1071).
В «Декрете об армянах» (1439) действием таинства названо возрастание благодати и укрепление веры. Материей таинства считается помазание хризмой, к-рая приготовляется из елея и бальзама (благовония). Формой являются слова «Signo te…». Апостолы совершали К. через возложение рук, но в Церкви она происходит через помазание. Ординарным совершителем К. выступает епископ, но пресвитеры могут совершать ее по диспенсации от Апостольского престола в случае серьезной необходимости (Epistolae Pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes / Ed. G. Hofmann. R., 1944. Vol. 2. P. 128. (Conc. Florentinum. Ser. A; 1); Denzinger. Enchiridion. N 1311, 1317-1319).