Лао цзы говорил что если отбросить ученость не будет и печали
Знания и невежество (2 стр.)
Когда умрем, то все до одного
Познаем, что не знаем ничего.
Тому, кто свет искал и знания постиг,
Достойный ученик нужнее всяких книг.
Я многое постиг, но нищ учениками,
Быть может потому, что сам я ученик.
Малому знанию не сравниться с большим, а короткой жизни – с долгой.
Зная что-либо, считай, что знаешь; но зная, считай, что не знаешь, – это и есть правильное отношение к знанию.
Неправильное знание хуже, чем незнание.
Крылья знаний меня от людей отлучили,
Я увидел, что люди – подобие пыли.
Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен.
Как жемчуг, перлы знания чудесны, –
Глупцы, их поносящие, бесчестны.
Напиток знанья терпкий и прекрасный…
В наши дни невозможно без знаний достичь почета,
Ибо люди прозрели, им стало видней богатство.
В знанье – величие и краса,
Знанье дороже, чем клад жемчужин:
Время любой уничтожит клад,
Мудрый и знающий вечно нужен.
Знанья чти, терпенье, разум, – вот где свет и светоч твой:
Строго следуй их наказам, принимай их мудрый суд.
Только знанье – друг надежный, охранитель наш,
Разрешитель всех сплетений, неусыпный страж.
Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю. Но от этого нет пользы. Лучше учиться!
Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
И знающий бедняк достойней любых незнающих вельмож.
Учиться без пресыщения, просвещать без устали – вот что следует осуществлять.
Просвещенные люди должны прятать свою мудрость, а они, наоборот, выставляют ее напоказ всему свету. Выходит, люди они просвещенные, а страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?
Любящим учиться может быть назван человек, который ежедневно сознает свои несовершенства и каждый месяц восстанавливает в памяти все то, чему научен.
Тот, кто учится с мыслью о карьере и славе, может провести невежду, но не сможет обмануть ученое общество.
Не выходя со двора, можно познать мир. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха.
С наукой кто знакомство заведет,
Познает уваженье и почет.
Мудрец не скажет: все мне в мире ясно,
Мы многое познать еще не властны.
Какая польза в учености того, кто не старается избавить от страданий своего ближнего столько же, как и самого себя.
Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали.
Ученость и ум в этом мире – товар, не имеющий спроса:
Никто их в тебе не оценит, никто не придаст им значенья.
Достигнешь цели ты, наукой овладев,
Осуществишь мечты, наукой овладев.
Науки свет – ей должное воздам –
Сердца облагораживает нам.
Когда идешь ты с факелом в руках,
Тебе неведом и во мраке страх.
Университет развивает все способности, в том числе глупость.
Как заносчивы ученые мужи, будто бы спасающие мир!
Покаяться в незнании – не стыд, –
Спеши, не то душа твоя сгорит.
Невежество и страх – близнецы; отец их – гнет, а мать – покорность. И весь дух этой семьи – рабский.
Амин ибн Фарис Рейхани
Самая большая нищета – невежество.
Путь познанья – спасенье, невежества тьма – погибель,
И невежд не спасает, а губит верней богатство.
Очень плох человек, ничего не знающий, да и не пытающийся что-нибудь узнать. Ведь в нем соединились воедино два порока.
Избегай невежды, считающего себя ученым.
Пока с людьми враждует небосвод,
Почет – невеждам, а ученым – гнет.
Измеряйте высоту вашего ума по величине отбрасываемой им тени.
Многие многознайки не имеют ума.
Природный ум может заменить любое образование, но никакое образование не может заменить природного ума.
Человеческому уму должно придать не крылья, а, скорее, свинцовый груз для удержания от всяких скачков и полетов. Пока этого еще не сделано; когда же будет сделано, то можно будет ожидать большего от наук.
Где глупость – образец, там разум – безумие.
Великое искусство научиться многому – это браться сразу за немногое.
Плох тот ученик, который не превзошел учителя.
Ученый может понимать невежду, потому что он сам был таковым в детстве; невежда же не может понимать ученого, ибо никогда таковым не был.
Благодаря истинному знанию ты будешь гораздо смелее и совершеннее в каждой работе, нежели без него.
Лекарства от глупости еще не найдено.
Если же будем мы знать, что ничто не способно возникнуть из ничего, то тогда мы гораздо яснее увидим наших заданий предмет: и откуда являются вещи, и каким образом все происходит без помощи свыше.
Есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество.
Жажда знания, как и жажда богатства, усиливается по мере того, как мы все больше приобретаем.
Знание есть сила, сила есть знание.
Все человек теряет с летами: юность, красоту, здоровье, порывы честолюбия – и только одна глупость никогда не покидает людей.
Глупость – дар Божий, но не следует злоупотреблять этим даром.
Глупость и мудрость с такой же легкостью схватываются, как и заразные болезни. Поэтому выбирай себе товарищей.
Глупость и тщеславие – неразлучные подруги.
Глупость настолько непроходима, что ее невозможно исследовать до дна, в ней не рождается никакого отзвука, она все поглощает без возврата.
Глупость не имеет права управлять миром.
Есть только один грех – глупость.
Нет ничего глупее желания всегда быть умнее всех.
Того, кто не стремится к достижению знания, не следует направлять на правильный путь. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу предмета составить представление об остальных трех, не следует учить.
Задание 1. Ответьте на вопросы
1. Лао –Цзы говорил, что если отбросить ученость – не будет и печали. В Библии написано: «Кто умножает познания, умножает скорбь». Может быть, надо меньше знать, чтобы меньше печалиться? Или мудрецы хотели этим сказать, что одних только знаний человеку мало, нужно что-то еще.
2. Сократ утверждал, что добродетель есть знание. Считает ли вы, что можно стать нравственным человеком, выучив все правила поведения и хорошо зная, что хорошо, а что плохо? Или высказывание Сократа не столь однозначно и подразумевает более глубокое понимание?
3. Что для вас значат слова Сократа: «Смерти избежать нетрудно, гораздо труднее уйти от нравственной порчи».
4. Какие формы государства выделял Аристотель? Проиллюстрируйте свой ответ примерами из истории и современной политики. К какой форме отнесли государственное устройство России в прошлом и сейчас.
5. Чем, по вашему мнению, отличается мудрый человек от умного, знающего.
6. Самое известное из открытий Пифагора – это теорема о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Как и семь мудрецов, Пифагор давал наставления о том, как надо жить. Но если у мудрецов все было сказано кратко и ясно, то у Пифагора все загадочно и иносказательно. Объясните, как вы понимаете высказывания ученого?
Не разгребай огонь ножом.
Не разламывай хлеб надвое.
Помогай ношу взвалить, а не сваливать.
Что упало, не поднимай.
По торной дороге не ходи.
7.Стоики говорили, что с судьбой бороться бесполезно: кто за судьбой не идет, того она тащит. Как вы считаете, что более благоразумно: изменять себя или изменять внешние обстоятельства, если они не нравятся?
8.Можно ли сейчас жить так, как призывал Эпикур, то есть достичь атараксии, невозмутимого спокойствия? Или в наше суетное, шумное и беспокойное время это невозможно?
9.Некоторые древние мыслители утверждали, что добро и зло, прекрасное и постыдное – все относительно. Что для одного благо, для другого зло, что для одного прекрасно – для другого безобразно. Можно ли с этим согласиться? Или есть какие – то общеобязательные правила и нормы морали.
Задание 3. Составьте сравнительную таблицу: «Философия Древнего Китая и Древней Индии».
Задание 2. Прочитайте текст и ответьте на вопросы
Диоген начал свою сознательную жизнь с того, что пошел к дельфийскому оракулу и спросил, как ему нужно жить. Предсказатель ответил, что нужно произвести переоценку ценностей. Диоген понял это по – своему и начал чеканить фальшивые монеты, попался и был отдан в рабство. Когда его вывели для продажи на рынок, Диоген кричал:
-Кто хочет купить себе господина!
И когда один человек купил его, Диоген сказал покупателю, что теперь тот должен его во всем слушаться. Тот рассмеялся, но потом действительно во всем слушался Диогена и даже доверил ему воспитание своих сыновей, потому, что Диоген оказался мудрым и знающим человеком. Но совершенным циником в современном понимании этого слова. Киники – по – гречески «собаки». Диоген учил, что надо жить подобно собаке – просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству. Идеал мудреца – полное опрощение. Сам он поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подавали. Но при этом был очень гордым человеком. Когда Диоген потребовал денег у одного богача, тот сказал: «Ты уговори меня, может быть, тогда я тебе и дам». На что Диоген ответил: «Если бы я мог тебя уговорить, я бы уговорил тебя удавиться!»
Диоген днем ходил с зажженным фонарем и объяснял всем спрашивавшим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а человека найти трудно. Большинство людей живет не по – человечески – соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорее столкнет в канаву, кто кого скорее одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым. Он удивлялся тому, что грамматики изучают бедствия Одиссея и не видят своих собственных; музыканты настраивают струны на лире и не могут сладить с собственным нравом; математики следят за солнцем и луной и не видят того, что у них под ногами; учителя учат правильно говорить и писать, но не учат правильно поступать; скряги ругают деньги, а сами их любят больше всего.
Поскольку киники, в том числе и сам Диоген, называли себя собаками, то, когда он умер, современники поставили ему мраморный памятник в виде собаки с надписью: « Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не пройдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».
1. Представителем какой философской школы был Диоген?
2. Как вы понимаете слова Диогена: людей много, а человека найти трудно?
3. Почему Диоген называл себя собакой.
4. Что для Диогена являлось идеалом мудрой жизни?
Лао цзы говорил что если отбросить ученость не будет и печали
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей [он] не осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных] пустыми, а желудки — полными. [Его управление] ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.
Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке.
Небо и земля не обладают человеколюбием [1. Согласно Лао-Дзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жень — «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения — неоправданным вмешательством в жизнь общества.] и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью [2. В оригинале содержатся два иероглифа «чу гоу», которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других — «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае «чу гоу» в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.]. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.
Разве пространство между небом и землёй не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нём] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нём] движение, тем больше [из него] выходит [ветер].
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.
Небо и земля — долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с [ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.
[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.
Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [всё время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного дао.
Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным] подобно новорождённому? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим дэ.
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты.
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус [3. Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный; пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке; пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый, соленый. Здесь Лао-Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.]. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют её также со страхом. Это и называется — слава и позор подобны страху.
Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.
В древности те, которые были способны к учёности, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были необъятными подобно долине; они были непроницаемыми подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.
Нужно сделать [своё сердце] предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] — большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрёл справедливость, становится государём. Тот, кто становится государём, следует небу. Тот, кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни [такой государь] не будет подвергаться опасности.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Ещё хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников [4. Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена.] в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются «верные слуги» [5. Честные и преданные государственные деятели.].
Когда будут устранены мудрствование и учёность, народ будет счастливее во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и «справедливость», народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи [происходят] от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и освобождаться от страстей.
Когда будет уничтожена учёность, тогда не будет и печали. Как ничтожна разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом! Надо избегать того, чего люди боятся.
О! Как хаотичен [мир], где всё ещё не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении или празднуют наступление весны. Только я один спокоен и не выставляю себя на свет. Я подобен ребёнку, который не явился в мир. О! Я несусь! Кажется, нет места, где мог бы остановиться.
ЛАО-ЦЗЫ: ПОНИМАНИЕ ЖИЗНИ
Лао-Цзы — полулегендарный китайский мыслитель, основатель философии даосизма. По преданию, родился в 604 г. до н. э., однако в историчности его личности многие ученые сомневаются. В его биографии сказано, что он был историографом-архивариусом при императорском дворе, а прожил целых 160 или 200 лет.
Центральная идея даосизма — учение о дао (дао — это путь, извечный закон развития и исчезновения всего, судьба). Поскольку никто не знает полностью закона дао, то самое лучшее для умного человека — ничего не делать. И это «недеяние может, однако, привести к свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Лао-Цзы по-китайски буквально означает: старый учитель. По преданию, его ученики собрали его высказывании и книге «Дао Дэ Цзин», Она десятки раз переводилась на европейские языки, в том числе на русский.
Книга эта состоит из множества афоризмов, высказанных китайским мудрецом. Я приведу некоторые из них, касающиеся учения Лао-Цзы о правильной и мудрой жизни.
Человек входит в жизнь мягким и слабым, а умирает жестким и крепким. Все существа, растения и деревья входят в жизнь мягкими и нежными, а умирают засохшими и жесткими. Жесткость и сила — спутники смерти.
Нет ничего в мире мягче и слабее воды, продолжал китайский мудрец, и нет ничего, что бы превосходило воду в ее разрушительном действии на жесткое и крепкое. Слабое побеждает крепкое, мягкое побеждает жесткое. Нет человека, который не знал бы этого, но никто не поступает так.
Лао-Цзы хотел этим сказать, что побеждать других можно только разумом, разумными доводами; разум — самое «мягкое» орудие и в то же время самое сильное. Грубая сила вызывает только отпор, а терпимость, снисходительность к недостаткам заставляют человека задуматься и попытаться понять.
Кто знает других, тот умен. Кто знает самого себя — тот мудр.
Эта древняя мысль — подлинное начало любой философии: самое главное — знать себя. Поскольку люди в глубине своей все одинаковы, то, познавая себя, ты начинаешь понимать и все мысли, характеры и тайные движения чужой души.
Кто превозмогает других, тот силен. Кто превозмогает себя — тот могуществен. Кто умеет быть довольным, тот богат.
Конечно, самое трудное для человека — победить себя, свою лень, свою алчность, свою зависть. Если ты не справляешься е самим собой, то куда уж тебе командовать и распоряжаться другими людьми.
Кто не хлопочет о жизни, мудрее того, кто ценит жизнь.
Эта мысль тоже проходит через всю историю философии. Победить страх смерти, смело смотреть ей в лицо — только после этого человек начинает по-настоящему ценить и понимать жизнь, полнокровно проживать каждую минуту.
Кто понимает, тот немногое знает, кто много знает, тот не понимает.
Лао-Цзы, как и многие философы после него, считал, что самое главное, самое глубокое в человеке, что составляет его сущность, нельзя выразить в словах, нельзя превратить в набор знаний. Мудрец не просто знает — он понимает, мудрость выше знания. Можно знать, но ничего не понимать, вызубрить какой-нибудь предмет и сдать его, так и не поняв, зачем учил, зачем тратил время. Такое учение и такая ученость приводят только к печали, о чем и говорит Лао-Цзы:
Если отбросить ученость не будет и печали.
Если не превозносить талантов, то люди не будут и соперничать.
Если не ценить труднодобываемого богатства, то люди не будут становиться разбойниками.
Если не смотреть на то, что может вызвать страсть, то сердца не трепещут.
Лао-Цзы хотел сказать этим, что люди часто стремятся к совершенно излишним вещам — к славе, богатству, чувственным наслаждениям, вместо того чтобы вести подлинно мудрую жизнь: познавать себя, вглядываться в окружающий мир, по возможности заглядывать в будущее, грустить о прошлом.