Крещение огнем и мечом что значит
Огнем и мечом? Или все-таки миром и терпеньем?
Современные историки опровергают общепринятую в советское время концепцию, что христианскую веру на Руси насаждали силой — «огнем и мечом». В недавние годы эта концепция служила одной из «научных» подпорок атеистической идеологии. В наше время ее, помимо закоренелых атеистов, водрузили на свои знамена сторонники неоязычества.
Само присловье об «огне и мече» бытовало позднее на Руси как «поносящее» жестоковыйных новгородцев, оскорбительное и позорное. Об этом прямо говорит Иоакимовская летопись.
Единичное новгородское столкновение в советской историографии было раздуто на всю Русь. Вопреки даже очевидным фактам.
А факты говорят, что центральная власть Руси не проводила крещения, тем более насильственного, там, где население массово выражало нежелание менять веру. Языческими долгое время оставались Ростовская земля, Муромская, обширная территория племени вятичей — а это земли вдоль верховий Оки, нынешние Калужская, Тульская, Московская области.
Первая, неудачная, попытка окрестить муромлян — смешанное славяно-финское население Мурома — связана с именем святого князя Глеба. В самом начале XI в. князь Владимир Креститель отправил совсем юного сына на муромский княжий «стол». Узнав, что к городу идет князь с киевской дружиной, с новой верой и священниками, жители Мурома ополчились и вышли навстречу. Князя они еще могли принять, но — без христианства. Глеб, не захотев кровопролития, отвел дружину от города. Княжий стан был разбит на небольшом расстоянии от Мурома. В этой временной резиденции Глеб прожил два года, выстроив в подгородном бору церковь Спаса-Преображения. Муромляне платили князю положенную дань, но впускать христиан в город решительно отказывались. В конце концов Глеб вернулся к отцу в Киев.
Христианизация Мурома началась лишь без малого век спустя, когда город заполучил основателя собственного княжеского рода — князя Ярослава.
В предании Ярослав известен как святой князь Константин (имя в монашеском постриге), креститель Мурома. Жизненный путь его в молодые годы не совсем типичен для русского князя. Матерью его была немецкая принцесса Ода, получившая монастырское воспитание. Она доводилась родственницей германскому императору Генриху IV, князь Ярослав — его внучатый племянник. После смерти мужа, киевского великого князя, Ода с малолетним сыном вернулась в 1076 г. в Германию. Там прошло его детство и отрочество. Очевидно, мать старалась привить сыну христианское благочестие и крепкую веру, в чем и преуспела. На Руси Ярослав горячо взялся за просвещение своих муромлян.
Житие князя, составленное через несколько веков на основе устного предания, рисует поначалу мрачную картину: битва у стен Мурома с язычниками, упорно не желавшими креститься, гибель в бою сына князя Ярослава — Михаила. Однако в этой истории легко прочитываются летописные события 1096 г. Связаны они с крупным княжеским междоусобием. Город тогда принадлежал роду черниговских Рюриковичей. Во время войны, в которой южнорусские князья объединились против Олега Черниговского, Муром захватил молодой курский князь Изяслав. Олег пришел под город с ратью, произошла битва, Изяслав погиб. Вместе с Олегом в бою участвовал его младший брат Ярослав, который и сел княжить в городе.
Иными словами, сражение, описанное в житии святого Константина-Ярослава, в реальности имело не религиозную подоплеку, а политическую. И погибшего звали вовсе не Михаил. Сам Ярослав в то время еще не мог иметь взрослых сыновей — ему было около 25 лет. Если убрать этот эпизод как явно ошибочный (но верно передающий упорство муромских язычников), то видим вполне мирную картину христианизации края. Ярослав строит в городе храм Благовещения и молится о вразумлении муромлян свыше. Другой храм, подгородный Спасский, построенный святым Глебом, к тому времени уже давно стал центром небольшого монастыря, упоминаемого в летописи. То есть, надо думать, христианство все же помалу отвоевывало себе место в сердцах горожан. И наконец настал момент, когда муромляне искренне приняли новую веру. Тогда и сделалось возможным массовое крещение людей на берегу Оки.
История поздней христианизации Мурома (как и Ростова) радикально опровергает расхожую идеологическую концепцию «огня и меча». Пока не было в XVI в. составлено письменное житие князя Ярослава-Константина, муромляне столетиями благодарно хранили устные предания о своем крестителе, его сыновьях Михаиле и Федоре и жене Ирине, как и о собственной былой враждебности к христианству.
Ростово-Суздальская земля также еще век спустя после Крещения Руси оставалась по-преимуществу языческой. В самом Ростове жили закоренелые язычники финского племени меря. Да и местные славяне показали себя не менее упорствующими в идолопоклонстве. К тому же в городе обосновались языческие волхвы, согнанные с других мест Руси христианизацией. Ростов стал их оплотом, а огромный каменный идол бога Велеса на капище в городе — символом языческой оппозиции.
Князь Владимир послал княжить в Ростов сына Ярослава, будущего Мудрого. С ним в далекое Залесье пришел владыка только что созданной Ростовской епархии Феодор. Вскоре епископа, начавшего проповедь новой веры, язычники изгнали из города. При этом никакого применения силы против поклонников Велеса со стороны князя и его дружины, никаких карательных санкций из Киева не последовало. Епископ Феодор просто переселился в небольшой Суздаль неподалеку и принялся просвещать тамошних жителей.
Ростовская земля стала местом подвига для первых ее епископов. Волхвы периодически принимались бунтовать здешнее население, в голодные годы поднимали людей на кровавые мятежи. В одном из бунтов, в начале 1070-х гг., был жестоко убит епископ Леонтий Ростовский, с чьим именем связаны первые успехи христианизации Ростова. Но эта чистая уголовщина с массовыми убийствами вызывала и соответствующие ответные меры в полном согласии с законодательством того времени. Зачинщиков кровопролития предавали смерти независимо от их вероисповедания.
К самим же волхвам и жрецам князья и княжеская администрация на Руси относились даже с излишним либерализмом — если те не подстрекали население по любому поводу «к топору». Придворные волхвы водились в XI столетии при дворах полоцкого и черниговского князей — в качестве песнотворцев, сказителей, предсказателей. О выученике волхвов — полоцком князе Всеславе по прозвищу Чародей живописно рассказывает «Слово о полку Игореве», чей автор, вероятно княжеский дружинник конца XII в., и сам еще был глубоко погружен в языческие реалии.
Где-то лишь на рубеже XI—XII вв. монаху Авраамию удалось сокрушить ростовский идол Велеса, в котором обитал говорящий бес. На месте поверженного кумира Авраамий основал Богоявленский монастырь. С этого времени начинается мирный переход Ростовской земли в христианство трудами просветителей — епископов, князей, монахов.
Древнейшая метаморфоза Ростова — былой столицы Залесья — вообще удивительна. Центр темного языческого культа и прибежище жрецов-чародеев с половины крещеной Руси в X столетии, город всего два века спустя стал средоточием христианской жизни Владимиро-Суздальской Руси, столицей уже не политической, но духовной и культурной…
Крещение Руси совершилось не за один год и даже не за одно столетие. Христианская вера врастала в плоть и душу народа веками. Для этого понадобились усилия многих поколений терпеливых миссионеров, кроткие (а также, когда надо, и грозные) словеса проповедников-подвижников, совершенно беззащитных перед враждебностью язычников, о чем нередко рассказывают жития святых.
Иными словами, миф о том, что киевские христианизаторы (чуть ли не крестоносцы, вооруженные до зубов, с именем Господним на устах и злобою в душах) умыли русские земли кровью и огнем выжигали несогласие, не подтверждается ну абсолютно ничем. Это просто фантастическая выдумка. К сожалению, до сих пор имеющая множество сторонников, потому что продолжают переиздаваться книги авторитетных историков советского времени. И потому что, пока длился земная история, христианство не перестанет быть мишенью невежественных нападок и безосновательных обвинений.
Крещение огнем и мечом что значит
Есть мнение, что святой князь Владимир крестил Русь «огнем и мечом» — то есть насильно. Якобы несогласных он приказывал убивать, а их дома — сжигать. И выбора у людей не было: либо умри, либо крестись. Но это не так. Как?
Как возникло выражение?
Словосочетание «огонь и меч» встречается только в одном произведении — Иоакимовской летописи. Якобы ее написал первый епископ Новгорода — Иоаким. «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» — вот что там сказано о крещении Новгорода. Проблема в том, что летопись в оригинале никто не видел. А историк XVIII века Василий Татищев, который опубликовал ее фрагменты в «Истории Российской», и сам не верил в то, что ее написал Иоаким.
Что произошло в Новгороде?
Где-то еще были волнения?
Да. В XI веке были волнения в Новгороде, Ростове и Муроме. При этом стычки носили скорее политический, а не религиозный характер — люди пытались захватить власть и выйти из-под контроля Киева. Например, Новгород хорошо известен сепаратистскими настроениями. Объединение русских племен состоялось незадолго до крещения Руси, поэтому разногласия оставались. Еще одна причина редких волнений в том, что жрецы на Руси были не везде — часто их функцию выполняли князья или другое руководство, которые в итоге крестились.
Люди искренне крестились?
Не все. На том этапе нельзя говорить об искренности и сознательности выбора в принятии христианства — никто не хотел становиться врагом князя, который к тому же был для славян-язычников высшим духовным авторитетом и верховным жрецом. Владимир, кстати, свой выбор согласовывал со старейшинами.
Людей убивали миллионами за отказ креститься?
Это никак не подтверждается. Невозможно представить, как Владимир с дружиной насильно крестит Русь: он физически не мог угрожать всей стране. Достаточно вспомнить, что случилось с князем Игорем, когда он просто хотел повысить налоги у древлян. Если бы народ посчитал действия Владимира неправильными, его бы убили.
Почему люди не восстали против новой и чужой религии?
Христианство не было новой религией для Руси: в IX веке крестились первые князья, в X — бабка князя Владимира, Ольга. «Новую веру» насаждали не чужестранцы, действия которых русичи расценили бы как попытку захвата, а свои же князья и старейшины, которым народ доверял. «Если бы это не было добро, то не приняли бы того князь и бояре», — передает «Повесть временных лет» логику киевлян. В том же Новгороде, если верить Иоакимовской летописи, к приходу посольства из Киева уже были храм и община христиан.
А жрецы сопротивлялись?
Крещение «огнем и мечом» — миф, который не имеет под собой реальной исторической основы. Вот что по этому поводу писал церковный историк Антон Карташёв: «К сожалению, сохранившиеся у нас памятники проливают очень слабый свет на историю первоначального распространения христианской церкви по лицу земли русской, далеко недостаточный для изображения отчетливой исторической картины, и в своей совокупности выдают лишь ту общую характерную черту изучаемого явления, что крещение всего русского народа произошло сравнительно мирно и успешно». А еще «Огнем и мечом» — роман польского писателя, лауреата Нобелевской премии Генрика Сенкевича.
Новое в блогах
Откуда есть пошла байка про крещение огнем и мечом?
Весьма насыщена сведениями статья Владимира Волкодава (ВКонтакте, здесь). Цитирую:
Пытаясь дискредитировать Русскую Церковь, воинствующие безбожники 30-х годов прошлого столетия выдумали лозунг, будто Русь была крещена «огнем и мечом». С того времени в нашем обществе циркулирует мысль, что христианство у нас было насаждено насильственно с применением крутых мер. Мысль эту особо любят повторять не только атеисты, но и представители неоязычества.
«Дружинник с мечом» и «священник с крестом» «загоняли население в христианский рай дубиной», — писал в своей одиозной «Истории Русской Церкви» (первое издание – 1931 г.) воинствующий лидер атеизма минский профессор Н. Никольский. В таком же духе продолжали сочинять историю другие писатели вроде Н. Ильина, Е. Грекулова и Г. Филиста. В последнее время даже появились подсчеты, что якобы при крещении страны началась гражданская война и в ней погибла 1/3 жителей (Л. Прозоров).
Подобные заявления делались и делаются, конечно, по идеологическим соображениям. В очередной раз история становится орудием для создания негативного образа оппонента. Удобной почвой для разбрасывания подобных заявлений является недостаточная подготовленность людей в вопросах истории. Они не всегда могут заметить, как вырываются из контекста научных исследований нужные ссылки, как гипотезы преподносятся в качестве установленных фактов, как предположения становятся доказательствами. Добавляя там, где не хватает положительных сведений, концентрат своих эмоций, иные авторы подают готовый продукт в расчете на его быстрое усвоение у читающей публики. В связи с этим хотелось бы разобрать несколько наиболее известных примеров, якобы свидетельствующих о насилии при Крещении Руси.
Примерами другого рода, которые должны были бы подтвердить тезис о насильственном крещении, являются летописные свидетельства о выступлении волхвов. Эти выступления нередко преподносятся как настоящие народные восстания против новой религии. Например, все в том же Новгороде в 1071 г. явился волхв, который ругал веру христианскую и обещал перейти реку Волхов посуху. Когда его проповедь собрала едва ли не весь город, князь Глеб с дружиной и епископом стал по одну сторону, а горожане – по другую, на стороне волхва. Тогда князь, подошел к нему, спрятав топор, и спросил, знает ли тот свое будущее. Волхв ответил, что сотворит великие чудеса. Но Глеб ударил его внезапно топором. Люди после этого разочарованно разошлись. Почему такая расправа над волхвом не вызвала народного возмущения? Очевидно по причине бесславной кончины обманщика. Можно ли рассматривать этот рассказ как свидетельство «языческой реакции» или «восстания»?
Подобные выступления волхвов свидетельствуют лишь о силе языческих суеверий. В ростовской земле два волхва, например, убивали женщин, выдавая их за ведьм, укравших урожай. Расправа над ними была учинена родственниками по языческому же обычаю кровной мести. Язычество на Руси не имело организованной структуры, чтобы сопротивляться христианству. Суеверные страхи могли на время увлечь людей, не утвердившихся в христианской вере, но они вызывали лишь смущение, а не настоящие восстания. Известны слова князя Владимира при крещении киевлян: «Кто не обрящется завтра на реке, богат или убог, противен мне да будет». Здесь звучит как будто угроза. Характеризуя это событие, митр. Киевский Иларион сказал в своей «Памяти и похвале» Владимиру (сер.XI в): «Да аще кто и не любовию, но страхом повелевшаго крещахуся, понеже бе благоверие его (Владимира) со властию сопряжено». В «Истории» В. Татищева летописная картина дополняется словами: «Многие с радостью шли, а иные как аспиды, глухо затыкающие уши свои, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их». Итак, казалось бы, имеются прямые свидетельства, что Крещение Руси совершалось под страхом стать врагом сильному князю киевскому. Однако нельзя упускать из виду, что он изображается в той же летописи и церковных поучениях не только грозным владыкой, но и милостивым правителем. Нигде не видно, чтобы непокорных преследовали карательные отряды. Наоборот, Владимир старается расположить людей к новой вере. Он отпускает на свободу своих рабов по случаю крещения, раздает щедрые милостыни, допуская к своему столу не только дружинников, но и всякого человека, наконец, не решается даже казнить смертью разбойников, боясь греха.
Когда христиане получили в русском обществе видимый перевес, сама Церковь сдерживала их от дискриминации язычников: «Обидел еси кого, хотя погана (т.е. язычника) — епитимии 18 дней. Или толкнул хотя погана — епитемья до вечера; и ударил по лицу — епитемьи 12 дней», — учили древнерусские духовники. Одной из самых действенных мер по утверждению на Руси христианства следует назвать не приказы князя киевского, а заведение им школ для детей. Молодое поколение, воспитанное уже в христианской среде, приходило на смену отцам-язычникам. Точно также спустя почти четыре века св. Стефан Пермский найдет путь к уму и сердцу зырян-язычников через обучение азбуке их детей.
Не напрасно в Повести временных лет говорится, что Владимир подготовил как бы почву, а его сын Ярослав посадил в нее семена святой веры. Характерно, что и последний не применял насилия при крещении, как то видно из предания об основании города Ярославля, когда озлобленные жители Медвежьего Угла спустили на князя медведя. Но он зарубил зверя секирой, а язычников только постыдил укорами. Церковь прославляет не того, кто бы насаждал христианство «огнем и мечом», но того, кто проповедовал и учил, готовый сам принять мучение как св. Леонтий Ростовский или прп. Кукша.
Мифы о Крещении Руси
Комментирует историк Сергей Алексеев
Приблизительное время чтения: 11 мин.
О Крещении Руси написаны сотни книг, тысячи статей. Помимо сугубо научных, среди них — множество популярных, публицистических, журналистских. Именно в этой среде родилось и развивается великое множество мифов. Их создавали идеологи всех сортов, досужие фантазеры, а вместе с ними и прямые противники христианства. В современных масс-медиа они получили широкое распространение. Редакция «Фомы» пригласила доктора исторических наук, автора биографической книги о крестителе Руси князе Владимире Святом Сергея Викторовича Алексеева, чтобы он прокомментировал содержание самых распространенных легенд подобного рода.
Миф 1: Русь крестили насильственным образом, «огнем и мечом»
Представление о насильственном Крещении Руси сложилось в исторической науке советского времени, из нее перешло в популярную литературу — и так превратилось в «общее место». Это один из тех случаев, когда подобные «общие места» возникают если не на пустом месте, то с минимумом оснований. Русь Х века только становилась единым государством. Это общество всеобщего вооружения народа, автономных племен и племенных союзов. Владимир просто не располагал аппаратом подавления, необходимым для крещения насильственным путем. Это не ХХ столетие — и даже, к примеру, не Саксония раннего Средневековья, где разрозненные племенные герцогства имели дело с намного превосходящей их мощью Франкской империи. Но князь являлся для славян-язычников высшим духовным авторитетом. Именно этот авторитет княжеской власти и сработал — публичного посрамления языческих идолов и угрозы стать «врагом» выбравшему новую веру князю оказалось достаточно для киевлян и жителей большинства других городов Руси. Другой вопрос — насколько сознательным и искренним было такое обращение.
Ни один ранний источник, написанный в течение века-полутора после событий, о насильственном крещении не говорит. Напротив, современники поражались отсутствию открытого сопротивления — что было бы весьма странно, если бы «на самом деле» оно было массовым.
«Огонь и меч» нам известны исключительно из одного текста — приводимой историком XVIII (!) века В. Н. Татищевым Иоакимовской летописи. Судя по языку и содержанию, это памятник очень поздний; до нас он дошел только в «Российской истории» Татищева.
Во-первых, Иоакимовская летопись сама подчеркивает, что дело касалось только Новгорода — «люди поносят новгородцев», что их одних крестили «огнем и мечом». Во-вторых, Иоакимовская летопись — источник не только поздний, но и весьма сомнительного происхождения. Одни ученые считают, что это творение самого Татищева, другие — что «летопись» создана без его ведома, чтобы удовлетворить его научный интерес, а затем им отредактирована. Может быть, в ней использовался какой-то древний текст, может быть — нет. Археологи находят подтверждение пожару в городе в конце Х века, но с чем он связан и насколько точно «летопись» передает события, так и остается неизвестным. «Поносное» присловье о том, что новгородцев «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» — единственное и довольно зыбкое свидетельство, что в Новгороде в пору крещения произошел какой-то конфликт. Конфликт настолько локальный, что он веками оставался предметом только устных преданий. Там, где крещению действительно противились, как в Ростове или в Муроме, Владимир откладывал его до лучших времен, а не посылал дружинников штурмовать непокорные города.
Следует помнить еще и то, что христианство к 988 году уже не было чужим для Руси. Христиан было немало в княжеской дружине, среди купечества. На Руси действовали христианские миссии, существовали храмы. Несколько князей с конца VIII по X век принимали крещение. Смена веры Владимиром была в достаточной мере подготовлена и не стала шоком для его подданных. Жители русских городов не могли не задумываться о религиозных вопросах, не могли оставаться слепыми приверженцами язычества, когда оно потеряло поддержку власти.
Крещение дружины князя Владимира. Кенигсбергская летопись, начало XIII века.
Миф 2: Русь была крещена Западной, а не Восточной Церковью
О крещении Руси из Византии, от «греков», недвусмысленно и подробно сообщают не только русские источники — все единогласно, — но и современники событий. Это и арабский христианский историк Яхъя Антиохийский, и — что особенно важно — немецкий хронист Титмар. Конечно, это не значит, что Западная церковь не вела проповеди на Руси или что в какие-то периоды эта проповедь не была даже более активной, чем у византийцев. Княгиня Ольга, первая среди Рюриковичей принявшая крещение — в Константинополе! — после охлаждения отношений с Византией обращалась за епископом к германскому королю Оттону. Впрочем, этот епископ на Руси не задержался. Позднее, при Ярополке и Владимире, в Киеве работали миссионеры, вероятно итальянские. Однако они не преуспели, что отразилось и в летописном рассказе о «выборе вер». Принятие крещения от Восточной Церкви позволяло русам слушать слово веры в храме на славянском языке — немаловажное обстоятельство в ту пору, когда латинское духовенство истребляло славянскую грамотность в подчинившейся Западу Чехии.
Великий князь Владимир выбирает веру. Эггинк И.Е., 1822 г.
Миф 3: При Крещении Руси погибла высокая языческая культура, исчезла дохристианская письменность
Культуру языческой Руси незачем ни принижать, ни романтизировать. Она была не «выше» и не «ниже», чем дохристианская культура германцев, кельтов или балтов, — правда, едва ли наши цивилизованные современники сочли бы любую из них высокой, взглянув на нее вблизи. Предаваться романтическим грезам всегда лучше на расстоянии… Сейчас, когда историей занимаются геометры и гидравлики, философы и сатирики, в области древних культур сделано немало «открытий чудных» — но это уже отдельная и весьма печальная тема. Науке достаточно известно о культуре и быте древних славян, и всех интересующихся можно отослать к работам специалистов-археологов.
Что касается письменности, то в спорах до хрипоты вокруг «докириллического письма» присутствует некоторое недоумие. Те, кто воспринимает письменность как «предмет национальной гордости» и считает, что она «должна была быть», просто не понимают, почему появляется этот действительно характерный признак цивилизации. А появляется он по одной из двух причин. Или с возникновением бюрократии и денежных отношений, когда люди перестают верить друг другу «на слово», а правители хотят увековечить свои деяния, или же под культурным воздействием извне. Например, с появлением религиозных учений, для которых священным является писаное слово, Писание. В индуизме, например, священным является слово устное — и даже при наличии письма священные тексты не записывались до очень позднего времени. Но наши сочинители «ведической религии славян» почему-то считают, что она должна быть «письменнее» индоарийской.
В реальности у славян, как и у многих народов, было рисуночное «протописьмо», «черты и резы» — символические, календарные и счетные знаки. Они не «погибли», а благополучно дожили в народной крестьянской культуре до Нового времени, когда использовались на счетных бирках, при создании резных календарей, иногда вместо подписей. Ряд ученых приводят свидетельства в пользу того, что у восточных славян с IX века существовала некириллическая письменность, напоминавшая германские руны. Однако все немногие свидетельства об этих «русских письменах» связывают их появление с христианской проповедью — «письмена» появились в Крыму, в среде подолгу живших здесь «ромейских русов»-христиан. Немногие нечитаемые «рунообразные» надписи, обнаруженные археологами, все относятся к Х-XI векам. Писаны ли они теми самыми «русскими письменами», одна это система или несколько локальных — неизвестно. Значительная часть ученых вообще сомневается, что речь идет о каком-то особом письме, видя в этих — повторю — действительно единичных памятниках тайнопись или магические значки. Тема интересная, но к «гибели языческой культуры» отношения, похоже, не имеет. Никакая культура не может погибнуть настолько бесследно, чтобы современной науке не удавалось обнаружить ни малейших ее следов. А реальная культура языческой Руси не погибла, во многом долго оставалась неизменной — и была унаследована, переработана, включена в себя Русью христианской.
Миф 4: Хотя Русь и крестили, но язычество продолжало господствовать
Как я уже говорил, даже крестившиеся в 988-989 годах горожане едва ли сознавали, насколько сильна новая вера призвана перестроить всю жизнь Руси, весь уклад жизни. Тем более чуждо было это представление огромной сельской массе, составлявшей большинство населения. Так что язычество действительно жило еще на протяжении веков, и сохранились десятки произведений, в которых духовные лица бичуют «двоеверов». Бывали и прямые столкновения. Не в момент, а через много лет после Крещения Руси Владимиром языческие волхвы поднимали смуты в разных местностях. С другой стороны, еще в XI веке они вольготно чувствовали себя при некоторых княжеских дворах. Только в начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростове, а в земле вятичей на Оке в ту же пору погиб от рук язычников проповедовавший там преподобный Кукша. На селе продолжали хоронить умерших в курганах, справлять языческие праздники. Кое-где все еще стояли капища с идолами, и им приносили жертвы. Даже в городах христианская культура и образование не всегда и не во всем сразу пробивали себе дорогу. Окончательная победа христианства произошла в XIII-XIV веках, когда христианская вера стала консолидирующим и возвышающим началом народа в его противостоянии ордынскому гнету.
Миф 5: Князь Владимир, крестивший Русь, был великим распутником
Христианство учит, что возможно покаяние в грехах и их прощение по милости Божьей. Не всем это известно, вероятно, но средневековым создателям летописей и житий Владимира известно было. Им, по всей видимости, трудно было представить, что женолюбие князя в языческой его жизни, с которым он боролся после принятия Христа, которое старался искупить покаянием и милосердием к ближним, станет для кого-то аргументом против его святости. Христиане считают, что святы не безгрешные, а победившие грех. А о том, как Владимир преодолевал себя благодаря новой вере, пишут не только русские летописцы, и прежнее имело место — но и душевное изменение князя не является благочестивым вымыслом.
Миф 6: Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране
Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране. Правда ли это?
Владимир учился христианству вместе со своим народом. Он живо реагировал на прочитанные ему строки Писания, и часто не сразу понимал, в чем его настоящий долг. В Священном Писании сказано: «Не убий». Киевский правитель решил полностью отказаться от казней, а в ответ на вопрос духовенства, почему он так поступает, сказал: «Боюсь греха!» Но «расцвет уголовщины» был явно недолгим — уже очень скоро христианские епископы объяснили князю, для чего дана ему власть, что «не напрасно он носит меч» и что «достоит ему казнити разбойника, но с испытанием», т. е. расследованием дела. И Владимир справился с разбоями.
Миф 7: Крещение Руси навсегда поссорило ее с кочевыми народами
Трудно понять, откуда взялось такое умозаключение. Отношения Руси с кочевниками вообще от религиозного выбора мало зависели. На протяжении веков восточная ветвь славян сложно взаимодействовала с кочевым миром — то поддаваясь, то наступая, то сплачиваясь против каких-то врагов, то отбиваясь от набегов. Со времен вторжения в Европу гуннов в IV веке и до начала складывания Руси восточные славяне часто оказывались в зависимости от более сплоченных и агрессивных кочевых держав. Этот «симбиоз» мог быть и принудительным, и добровольным. Он оставил определенные следы в истории и культуре славянских народов. В IX веке появляется государство Русь, и подчиненные ей славянские племена борются за свое единство и независимость с сильнейшим государством европейских степей — Хазарским каганатом. Из других кочевых соседей Руси у некоторых шло становление своего государства, другие сохраняли племенной уклад. Русь то вступала с ними в союзы, то защищала свои рубежи от их посягательств. В IX-X веках не раз воевали с приазовскими «черными» болгарами. Около 895 года через территорию Руси на запад прорвались с боями венгры. Около этого же времени появились у границ Руси прогнавшие венгров печенеги. Известно, что их не раз наводила на русские рубежи в своих политических интересах, увы, христианская Византия. Самый крупный из таких набегов произошел в 968 году, когда печенеги обступили Киев, и князю-язычнику Святославу пришлось оставить свои завоевания в дальних краях, чтобы вернуться домой и отогнать их. Однако после этого Русь заключила с печенегами союз — и в 969-971 годах они воевали с болгарами и византийцами на стороне Святослава. А в 972 году на днепровских порогах убили князя, возвращавшегося в Киев.
Владимиру пришлось отражать печенежские набеги сразу после захвата власти, еще в языческую пору. Это была самая затяжная война всего его правления. Принятие христианства, напротив, принесло здесь передышку — в 1008 году при посредничестве немецкого христианского миссионера Бруно Кверфуртского с частью печенегов был заключен мир. Он действовал до 1013 года, когда печенегов навел на Русь состоявший с ними в союзе христианский же правитель — польский король Болеслав… А вот с племенами гузов или торков и Святослав, и Владимир поддерживали только союз — они жили дальше от границ Руси и имели с ней общих врагов.
Так что крещение на отношения с кочевниками никак принципиально не повлияло. Языческие в основной массе тюркские племена печенегов и торков, известные как «черные клобуки», перешли на службу Руси в XII веке и служили в основном верно. Поселившиеся к тому времени на русских рубежах половцы то воевали, то мирились, то смешивались с русскими — и религия здесь препятствовала мало. Половцы довольно легко (другое дело, насколько искренне) принимали христианство, и к 1223 году двое сильнейших ханов европейской Степи были христианами. Все известные нам династические браки между Русью и Степью (как половецкой, так и ордынской) заключались в христианскую эпоху. То, что в Монгольской империи и в Золотой Орде христианство (правда, не православное, а несторианское) могло стать государственной религией, — известный факт. Так что отнюдь не религиозными причинами обусловлены конфликты Руси с кочевыми народами, хотя, будь проповедь христианства из Руси более успешной, это способствовало бы гораздо большему их сближению.